興福寺流記

［底本］
・『大日本仏教全書128　興福寺叢書第一』（潮書房、1931年4月）

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興福寺流記

氏寺興福寺。於高市（考、脱郡字）而名廐坂寺。於山城國
宇治郡。而云山科寺。於此地者。號興福寺家。一院方四
町。内敷地十六町。有四門。南門名長者門。前四町植
時華。而供如來。西門名敬田門。前四町植時菜。而供
衆僧。北門名悲田門。前四町令住孤獨等。東門名
奴婢門。前四町宜住奴婢勤仕寺役也。
元明天皇時本。（考、時本恐記云）山階寺天智天皇時〈大津宮ト云〉山階建立云云。
又云。山科寺大津景〈京歟〉時名廐坂寺。高市也。
東金堂　五間四面。奉安丈六藥師。脇仕淨名文殊。日
光。月光十二神將也。件十二神。柔&M028877;形也。右神龜三年
〔丙寅〕秋七月。太上天皇飯高〈聖武伯母〉。寢膳不安之時。聖武天皇。奉
爲除病延命。勅所司奉建立也。　後百濟國所送釋迦
像安置。高一尺二寸。大織冠御本尊云云。
　　或記云。三尺。至華座。脇士左觀音。右虚空藏。第卅
　　代欽明天皇十三年十月渡之。當如來滅後一千四
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　　百八十年。日本最初佛像也。大將者宮毘羅ト云。正
　　了知云二諍也。馬腦燈爐者豊良寺物也。正了知々
　　々者西天云僧愼爾那藥叉。　大集經云。過去尸棄
　　佛所願作鬼神現忿怒之形。從本地是地上之菩
　　薩也。依妙觀察智了知覺察功能。學諸法之自相
　　共相之法。衆生心所樂事。皆悉了知。拂難授福大
　　將也。
五重寶塔一基。奉安四方四佛等。〔數多也〕
　右。天平二年。光明皇后。所造立也。件塔及東金堂。
　寛仁二年六月廿一日夜。爲雷火燒畢。長者殿下造
　立。長元四年十月〔甲午〕供養畢。堂佛等皆悉取出タリ。
　塔ノ佛等皆燒畢。
　　或記云。天平二年四月廿八日。光明皇后發願。自臨
　　興福寺伽藍。持簀運土。公主夫人命婦媛。咸皆從。
　　中衞大將藤原房前。引卒文武百官。共四部衆。下
　　杵築基。構立木塔。一歳之同造之。塔内四方。淨
　　土安置給。
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西金堂。五間四面。奉安丈六釋迦佛像。并脇士二人。
　十六羅漢。八部力士。四大天王。梵釋等。
　右。天平聖暦六年正月十一日。先妣橘夫人御忌日。
　光明皇后所造立供養也。請僧四百口。造納袈裟四百
　帖記（考、施カ）之。
　　囗傳云。寿廣已講。尾張國人。有縁南都住。學法相宗。
　　爲成要事。往反近隣之間。拷門坂前。腰田池
　　北邊。暗有聲呼壽廣々々。已講驚見四方敢無人。
　　爰護身結界。徘徊之間。池西田中有此音。尋求等
　　身十一面像。&M043438;以上土中ヨリ現。壽廣掘出。負之立
　　南大門云云。何堂可安。思惟之。大童子出來。西金堂
　　云云。和尚不信。爲安金堂。奉負重如盤石。西
　　金堂南端戸奉掻入。佛前有瑪瑙磬。兩面聲各別
　　也。磬臺北有比丘像。〔人傳云。妙幢菩薩云云。〕
　　又云。銀釋迦立像。〔高六尺三寸。〕本海龍王寺之佛也。又
　　云。角寺〔右京法華寺西方〕件寺者。光明皇后之御願也。玄昉
　　入唐之時。求法安穩爲遂。皇后立願所造之。而興
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　　福寺智尊僧都。爲彼寺別當。恐盗賊。言上長者殿
　　下。去永久二年所安寺家也。云云。
講堂。九間。間別一丈六尺。丈六彌陀如來。觀音勢至。淨
　名文殊。四大天王。惣シテ九躯聖像御ス。
　右。天平十七年〔乙酉〕正月。中三位牟漏女王。寢膳背倒。
　仍立此願。不叶遷化。爰孝子從二位藤原夫人。正四
　位下民部卿藤原朝臣。合力遂願。先志忌日。造立
　之。
東院西堂。奉安繍淨土二鋪。一鋪補陀洛淨土。〔奉爲聖武天皇。但東邊。〕
　一鋪彌陀浄土。〔奉爲光明皇后。但西邊。〕
　右。天平寶字五年。大炊天王。下給宣旨於惠美大臣。
　奉爲天皇皇后。所造立也。但件佛堂等。顛倒之後
　無再建。東院大僧都。佛跡立房。
東院東堂。奉安阿彌陀佛。脇士菩薩。一切經。十萬基小
塔。
　右。寶字八年。右大臣藤原豐成。〔南家長者武知丸御子〕泰爲先考
　先妣所造立也。即水田五十町施入。毎日以三口
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　僧。奉讀一切經。奉爲三所靈也。考妣并尚仕藤原夫
　人也。九月一日。縁兵草（考、革カ）造一百萬小塔。分置
　十大寺。此堂十萬基也。
同東院地藏堂。〔寛仁二年六月廿一日夜雷火燒失云云。〕
　右。寶龜二年。奉爲贈太政大臣藤原永手。其子所造
　立也。
南圓堂。〔中尊不空羂索。四天王像。日本六人祖師木像。喜操。直齊。善珠。玄賓。常騰。行賀。〕
　東南角。書天台大師使者童子。二（考、一歟）人持梵夾一
　人持綵。不知誰人。西南角。惠果和尚。〔童子法全一人〕東北。
　玄奘三藏。〔童子一人〕
　法寶師相傳云。供養之日。源氏公卿八人一日逝去
　〔文。〕
　弘法大師。偏爲藤原氏繁昌。所造立也。壇下安置金
　龜〔文。〕
　諸尊木像繪銘等。大師手自所顯也。燒亡之時。取出
　中尊。并六祖。并天台惠果玄奘三繪。并四天。及南方天
　所踏鬼也。自餘三鬼。法眼定朝新造之。
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　記公。房前丞相。依弘法大師之教訓不空羂索造立。
　其後。閑院大臣冬嗣。爲安不空羂索。建此堂之剋。
　築壇人夫老翁交云云。
　フタラキミ。ミナミノオカニ。スマヰセハ。キタノフ
　シナミ。イカテ〈ニ異本〉サカエン。
　又云フタラヌシ。ミナミノカタニ。イヘヰシツ。イマ
　ソサカヘム。キタノフシナミ。
　件老翁者。卒川明神。
　又云。弘仁八年。閑院大臣。奉爲長岡相府〈贈正一位太政大臣永手歟〉。始法華會。
　料米七十貳石六斗五升五合。以鹿田莊地子布
　施。調布百五十端從穀倉院所運送也。
　此不空羂索濫觴者。時代推移。關白移他家尅。悲藤
　氏衰微。長岡右大臣冬嗣。殊發大願。造立此像。藤原
　氏繁昌。偏此佛力也。本是講堂安置。後。〈冬嗣〉閑院附太政
　大臣。以弘仁四年。奉爲長岡右丞相〈房前歟〉。酬古不如遂
　志。云爲遂先孝之素懷。造南圓堂。安置此尊像。以
　弘法大師。爲鎭壇之師。卒川明神築壇。實是繁昌
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　藤氏之本尊也。
食堂。七間四面。千手觀音立像。賓頭盧像。
　右前立九間細殿。
　　鐘樓。經藏。三面僧坊。政所。雜舍。倉等。本願之御
　　時所造立也。
四恩堂。光明皇后御願。玄昉僧正。聖武天皇母后宮子。
　於彼堂密通之所。惡之御寺燒失之時。諸堂雖造。件
　四恩堂一宇不造云云。
松院堂
　右。光明皇后建立。從大安寺之北移之。號正法藏院云云。
　孝謙天皇御本尊十一面。大安寺北正法藏院御ス。祥&M017786;
　僧都造松院堂。奉移之云云。
東圓堂。八角寶形。中尊丈六不空羂索。
　右。待賢門院御願也。八重櫻大望故云云。〔源勝僧都維師沙汰〕
　　　　　〔私云。空晴僧都入喜多院地之事。可尋記。〕
　　　山階流記　　　　　　　　　沙門僊之纂
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一寺家一院。方四町。〔略要抄。〕在左京三條七坊。天平記云。
　地十八坊云云。或十五坊云云。寶字記云。寺家一區。地
　十六坊。十二坊餘。界地之内。三坊餘。淨人所居。
　　松室先徳略頌
　金一。北二。藥師三。　　塔四。西五。講堂六。
　東院西七。東東八。　　　地九。第十南圓堂。
一中金堂院。七間四面。奉安置丈六釋迦如來像。脇士
　四人。四大天王。
　右。件佛像等者。大織冠内大臣之。入鹿大臣謀反之
　時。爲天下和平。王位扶持。立大願。遂入鹿誅討之
　後。所奉造顯也。而後。堂者。淡海公創和銅三年。造
　立於春日地。流記云。占春日勝地懸興福寺額云云。
　同堂奉安置彌勒淨土。件佛者。養老五年〔辛酉〕八月三
　日。淡海公御一周忌。光明皇后所造立也。銘文云。先
　考贈太政大臣等云云。
　又云。濃養宿禰淡海公之後橘大夫人。以養老五年
　八月三日。爲忌日造立之。爲所天贈正一位太政大
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　臣也。
　我寺釋迦佛。大織冠造立。昔降伏逆臣。淡海公安置
　之。故擁護社稷國家。佛事神事。相竝勤修事。古今難
　有。
一北圓堂。奉安彌勒佛像。脇士二人。羅漢二人。四大
　天王。
　右。養老五年。元明天皇。飯高天皇。同心勅右大臣
　長屋王。爲淡海公忌日。造立之。八月三日。朱黒八月三
　日。（考、六字恐後人傍書錯加）御忌日料次。
　　〔延暦記云。寺家一院地貳拾町云云。弘仁記同之。（考、此註恐可在上引天平記寶字記之次）〕
一有四門
　南長者門。〔前四町植四季花。爲供佛料。寶字記云。南花園四坊。在地一堤。天平記云。名花努作波。又云以西瓦屋一區　文。〕
　西敬田門。〔前四町爲供衆僧。植四季菜。寶字記云。西菓薗二坊。在三條六坊。在國地二坊。寶字元年十月六日。依勅施納也。〕
　北悲田門。〔前四町爲病苦孤獨之所住。爲勞養也。寶字記云。此治者院檜皮葺屋二口。一口。長四丈。廣一丈八尺也。一口長一丈五尺廣一丈。檜皮葺室一口。長二丈五尺。廣一丈八尺〕
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　東奴婢門。〔爲寺役勤仕。令住奴婢。〕
　　末學云。猿澤池龍池事。舊記云。夫興福伽藍。執臣丞
　　相結構。伏龍繋繁盛地。寺南邊有龍池。水色滄浪。
　　波流浩汗。時生蓮花。各開榮芬馥。同宇之昔。神龍
　　池故。天下旱魃水半不（考、半不恐倒）減
　　　傳記云。室生龍山嶹福下二百年。次興福寺南大
　　　門七十年許。次香山四十年許。次移住室生云云。
一四至。〔東限氷室西垣。延暦記云。東限京極路。西限大路。延暦記同。南限深谷口峯。延暦記云。元興寺北小道。北限從厩坂寺小路直登春日山黒（考、里カ）葛中尾云云。延暦記北大路。〕
一東野廿七町。〔寶字記云。東至氷室西垣。西限大路。南深谷口峯。北從東寺南道中直登春日里。〕
　天平記云。東野廿八町。〔或廿七町。〕南氷室一。穴池二堤。栗
　松等林。墾田二段。
　東氷室。南深谷口。西大道。北寺後小道直登黒葛中
　尾云云。
一御門九宇。〔弘仁記亦云九□矣。延暦記云七□矣。〕
　南大門一宇。〔五間。中三間有戸。間別一丈五尺。廣二丈八尺。天平記延暦記并同之。寶字記云。長七丈八尺。廣三尺。加端。皆用栽金銅云云。天平記云。金泥栽銅云云。内左右師子形。惣金色。外左右金剛力士。惣綵色。寶字記云。左右侍立石。分別内外矣。又云狹門二口云云。天平記云。門守屋二間。在門外左右云云。東西在曲殿。各有脇門云云　延暦記云。東西側在曲殿云云。〕
（6頁上段）
　東門三宇。〔北二宇各三間。南一宇一間。中一宇不開之。〕
　西二宇。〔各三間。南一宇不開之。〕
　北一宇。〔三間。永祚元年八月十三日大風倒。〕
　北外一宇。〔一間。寶字記云。東西北各有二口門云云。延暦記同之。又云天平記云。小門東西各一間。北二間云云。〕
一中金堂院
　金堂一宇。〔寶字記云。長十二丈四尺。延暦記云。九間十丈五尺云云。廣□八尺。延暦記五丈八尺。大小垂木端并高欄用截金銅餝。延暦記高二丈三尺五寸。〕
　元明天皇代和銅三稔。〔歳次庚戌〕淡海公所造立也。
　舊記云。岡本天皇〔舒明〕崩年正月。皇后即位。是爲
　天豐財重日足姫天皇〈皇極〉。於是宗我大臣毛人三男入鹿。自執
　國柄。恣行威福。王室衰微。社稷傾危。于時。藤原内大
　臣〔鎌足〕竊謂。立輕皇子〈孝徳〉爲君。即計其事。不如發願。奉
　造釋迦丈六一躯。并脇侍兩躯。住於天王寺。事遂叶
　願。仍造此像。至於天命〈天智〉即位八年。〔歳次己巳〕冬十月。内大臣
（6頁下段）
　枕席不安。嫡室鏡女王請曰。敬造伽藍安置尊像。大
　臣不許。再三請之。乃許。因茲基山階。始構寶殿。逮
　乎神駕南遷。改造廐坂。和銅三年。〔歳次庚戌〕太上天皇〈元明〉。俯
　從人願。定都於平城。於是太政大臣相承先志。簡春
　日之勝地。立興福之伽藍也云云。如此記者。入鹿傾
　王威。見皇極天皇時矣。而本條文見孝徳天皇代。可
　勘定。寶字記云。興福寺〔舊名山階寺。亦云廐坂寺。〕此寺之興也。創
　于飛鳥坂蓋宮御宇。天豊財重日足姫天皇之代焉。至
　于天皇四年歳次〔乙巳〕之際。時世屬季。運逢此（考、屯カ）難。
　王綱弛。典形失序。于時也。蘇我入鹿。不顧廷令之
　資讚。懷跋扈之情。專制朝廷威權。□□遂使九服
　起來。蘇之歎曰。夷有杼抽之悲。藤原内大臣。少韜
　■（くさかんむり＋史）風。早標神算。毎以或遏栖懷尅（考、克カ）復在念。即立
　議曰。天下否業也。若位曠其主。國家立崩。自此成
　矣。輕皇子文武天授。親賢無比。立爲君。天下誠幸
　甚矣。其議已定。期有日矣。獨慮事不濟。仰發弘願。
　奉造釋迦文丈六像一躯。脇侍菩薩。四天王等像。奉
（7頁上段）
　屈四天王寺。其後天下。遂定於輕皇子也。仍於山階。
　敬寫眞像。雖能事云畢。然未遣請堂江。大津宮御
　宇天命開別天皇。八年歳次〔己巳〕冬十月。内大臣二豎入
　夢。七尺不安。嫡室鏡女王請曰。別造伽藍安置前
　像。大臣不許。至于再三始乃絶（考、許カ）之。便於山階。
　就開眞院。世傳山階寺是也。遇于壬申之際。兵革休
　息。區宇安寧。鸞輿廻駕。南都飛鳥。仍復移造高市
　廐坂。故亦廐坂寺。後及和銅年中。先太上天皇。俯從
　民願。遷都平城。太政大臣。又於春日。更營造焉。仍
　定其額。名興福寺。弘仁記云。近江大津宮馭&M007242;天武
　天皇二年。歳ー在大俗同中呂。大織冠藤原内大臣諱
　鎌子之所建也。始開基於北畿之山階。後結構於南
　都之廐坂。至於和銅三年。歳在閹茂。龍興雲從。虎
　嘯風生。更閲春日之勝地。重闢秋夜之高天云云。
　　　已上。注堂長廣等并縁起。
一所安置佛菩薩像
　右。寶字記云。中佛殿一乘院。〔延暦記名中金堂院〕釋迦丈六佛像
（7頁下段）
　一ロ。〔延暦記云。飛天光須彌座云云〕脇侍菩薩四躯。〔二躯十一面觀音。藥王上。已上四躯。金色云云。〕
　四大天王像〔延暦記云。八口。又云。有圓光并持器仗等云云。〕花木香臺一含〔孔雀三翼交磯形。延暦記云。對孔雀形三翼。各金泥花葛形云云。〕
　　〔延暦記加註云。羅腹羅像一口。坐□□。雪山童子形四口。各持形一口。師子形二頭。各在金銅&M040798;。龍馬形ニロ。華臺一基。金銅葉。〕
　又安置彌勒淨土。〔延暦記二院。一具古。一具新也。〕
　　　寶字記云。彌勒佛像一躯。〔高三尺一寸。延暦記云。金色。在金剛裁物光云云。〕
　菩薩八躯。〔二。各高四尺四寸。二。各四尺三寸。二。各二尺五寸五分。一。二尺二寸。一。二尺。延暦記云。脇侍二躯。金色。左右菩薩二躯。佛前持華菩薩二躯云云。此記不見餘二口。〕
　羅漢僧四口。〔二。各三尺８すん。一。三尺六寸。一。三尺。〕四大天王。〔三。各四尺。一。三尺七寸。延暦記闕。〕
　天人十六躯。〔四。三尺三寸。一。三尺二寸。一。三尺一寸。一。二尺一寸。二。一尺九寸五分。五。一尺九寸。一。一尺七寸五分。延暦記樂天十六
口。各持樂器云云。〕
　金剛力士十（考、恐衍）二躯。〔一四尺一寸五分。一三尺九寸五分。延暦記闕。〕
　八部神。〔一四尺五分。一四尺二寸五分。一四尺五分。一四尺五分。一四尺五分。二（考、一カ）三尺九寸五分。一三尺九寸。一三尺七寸。延暦記闕。〕
　師子二頭。薄山火爐一具。〔在華臺。延暦記名混合火爐。〕
（8頁上段）
　玉寶頂三具。菩提樹二根。寶幢二株。
　華樹四根。〔各栖鸚鵡鳥形二翼。延暦記（本不明）已上竝塔也。漆七床。八金墨。餝在。一院舊納。〕
　私云□□□橘大夫人造也。下裁縁起之云云。
　延暦記云。又正體彌勒一口。〔在金銅寶蓋一具。同雜玉名香餝。鏡一面徑八寸。又廻金銅裁物。〕
　脇侍菩薩二躯〔左右菩薩二躯。童形菩薩六躯。各持樂器。〕
　羅漢二口。〔牢度拔神一口。〕
　夫人形一躯。〔金銅火爐一具。在花臺。〕
寶樹二基。〔并金銅葉。在一院新納云云。〕
　舊所安置彌勒淨土縁起。
　　右。繼室贈從一位懸因濃養橘宿禰三千代婦人。養
　　　老五年〔辛酉〕秋八月三日之忌日。奉爲所天贈正一
　　　位太政大臣。敬奉造〈落イ〉前像也。
　　又光明皇后。以山背越前兩國水田七十町。永奉納
　　山階寺。是則。先考不比等御忌日料也。
　　寶字記云。彌勒淨土起。竊以。花臺葉據彼岸以正基。
　　寶殿殊（珠カ）宮立中天。而啓宇用。能引四生於苦海。威
（8頁下段）
　　濟逮津。導六趣於闇衢。倶登覺路。神力之奧。其大
　　矣乎。伏惟。先聖先考正二位右大臣贈正一位太政
　　大臣。日月降靈。輔日而重彩。風雲入氣。翼舜風
　　而添薫。方謂。山岳齊壽住。乾坤以久在。豈圖龍鶴
　　諟&M044954;躡烟霞而長往。弟子。雲祇有犯。罪瞿惟深。洒
　　掃之供。給天乖隔。風樹之病。僻地無邊。故奉爲所
　　天。敬造彌勒變。不動神域。珍妙巧而初開。無上尊
　　容。記良工而正寂。以華妙福奉翊尊靈。伏願。薄
　　塵心於定水。昇彼三天。凝眞跡於禪林。超斯十地。
　　將能仁而令契。輿正覺而同符。長垂瓔珞之莊。
　　聿御瑠璃之殿。傍&M025760;有頂。廣被無邊。爲町〈マヽ〉芳縁。
　　盛承景福。養老五年八月三日云云。
　　延暦記云。彌勒淨土。
　　　右。養老四年歳次〔庚申〕秋八月三日。贈正一位太
　　　政大臣薨也。繼室贈從一位内侍縣獨養橘夫人
　　　自以敬造云云。〔弘仁記全同之也。〕
一廊等。〔廊者廡也云云。〕寶字記云。中門東西各長九丈四尺并
（9頁上段）
　廣二丈四尺云云。
　右天平記云。歩廊一條。〔南門左右各七間。東西各十七間。寶字記云。東西各廿二丈二尺。堂左右各六間。寶字記云。各長八丈云云。〕
一南中門一基。〔長五間。々別一丈五尺。寶字記長七丈八尺。廣二丈八尺。寶字記延暦記同。上二記架端皆用金泥裁銅。在四王二躯從鬼八口。寶字記神王二鋪云云。延暦記云。從鬼各四口云云。四方各小門二門。寶字記云。小門八口云云。〕
　延暦記云。金銅燈爐一基。〔高九尺一寸。〕
　金銅金鼓一基。〔口徑一尺五寸五分。在金銅葛形。并修之。弘仁記同云云。〕
　寶字記云。廣序以外。四角各幡竿一株。〔二各金銅法柱。頭各冠金銅筒。自餘鳳。二翼備。〕
一圓堂院。北圓堂一宇。〔私云。金堂始造以後第十二年。養老造云云。〕
　寶字記云。圓堂院圓堂一基。〔八角方別一丈七尺。延暦記云。高一丈六尺。瓦葺云云。瓦端并大少垂木。及高欄等皆用裁金銅餝。〕
　安置佛者。彌勒一躯。〔高三尺九寸。延暦記云丈六云云。〕脇侍菩薩二躯。〔各高三尺六寸五分。延暦記不記長。〕
　羅漢二躯。〔各高五尺五寸。又延暦記不記長。〕四大天王。〔各高五尺八寸。又延暦記加注云。繍佛一鋪。延暦記又不記長。制師子形二口云云。〕
　寶字記云。簾廊一條。〔延暦記云。瓦葺云云。〕東西各十四丈七尺。〔延暦
記云。十丈四尺云云。〕

（9頁下段）
　南門。〔左右各六丈二尺。延暦記云六丈三尺。〕北長十五丈并廣一丈一尺。〔延暦記云二丈云云。又云高八尺五寸云云。〕
　在門六口。〔瓦葺門一口云云。〕堂一基。〔長八丈廣四丈四尺大小垂木用裁金銅餝〕
　簾廊一條。〔西長十九丈七尺。北長四丈并廣一丈一尺。在門二口。私云。此末後堂序二口。餘記不見之。〕
　　寶字記云。西院圓堂。并佛菩薩縁起者。平城宮御
　　宇奈保山太上天皇。并中太上天皇。爲藤原太政大
　　臣所造也。天皇欲令永滅有縁之塵勞。長證無
　　等之常樂。仍勅右大臣從二位長屋王。別造此院
　　并佛菩薩等像也。養老五年秋八月三日。丹青方畢。
　　莊嚴就功云云。
　　　〔私云。淡海公養老四年薨。次年長屋王即任右大臣。神龜元年轉左。〕
　　延暦記云。右安置彌勒佛并四王像也。養老五年〔辛酉〕
　　秋八月。奈保山太上天皇。飯高天皇。同勅右大臣
　　從二位長屋王。爲贈太政大臣藤原公忌日。而令
　　敬造。
　　〔又弘仁記全同之。私云。此縁起中。奈保山太上天皇者。元明天皇。又云直山天皇。是則凌谷也。慶雲四年即位。靈龜元年。讓位於淨足姫天皇。養老五年出家。即此年崩云云。（右大臣不比等爾時人。）（養老五年崩則天武帝也）又是天智天皇第四女歟。天武母也。第四十三代。□□□□□又飯高天皇者。元正天皇也。文武同姉也。元正天皇女也。是女帝（第四十四代之王）又號淨足姫天皇。天平廿年葬奈保山。氷高天（考、天恐衍）皇女者則此歟。可尋之。〕
（10頁上段）
　西院
一瓦葺金堂一口。〔長八丈。廣四丈一尺。高一丈八尺。〕
一歩廊一而。〔西方十八丈。北方四丈。并廣一丈一尺。高九尺。〕
一檜皮葺經藏一口。〔五間。間別長八尺五寸。廣一丈。高九尺。〕
一安置佛者。釋迦丈六像一躯。脇士菩薩二口。〔并有光背。弘仁記全同之。〕
　東院佛殿院
一東金堂一宇。〔私云。北圓堂建立之後第五年。神龜聖武天皇。奉爲神母元正天皇造之。〕
　寶字記云。東佛院佛殿一基。〔長八丈。廣四丈四尺。垂木并高欄用裁金銅餝云云。天平記角架并長押木文。〕
　安置佛像者。〔寶字記云。藥師丈六一躯。延暦記云。在光金色云云。〕
　脇侍菩薩二口。〔延暦記云。有光座。〕
　〔又云。涅槃佛像一躯。高一丈。奉爲國家。僧惠林等之所奉造也云々。右丙午年十二月十五日。〕
　弘仁記云。涅槃像一躯。〔奉臥涅槃繪大床。覆帛帳一條四幅。右破令移西金堂。〕
（10頁下段）
　又云。藥師淨土縁起者。神龜三年〔丙寅〕秋七月。今帝陛
　下〔私云聖武天皇。延暦記云感神天皇。〕奉爲太上天皇。〔私云元正天皇也。即飯高天皇也。〕寢膳
　不安。勅所司敬奉造立也。延暦記云。寢諧乖常。降
　勅所造之。
　延暦記云。純銀彌勒佛像一躯。〔在光座。私云移西金堂。〕
　金銅鑄彌陀像一躯。〔在座光。〕
　脇侍菩薩二躯。〔在座光漆床。以金銅餝。〕
　彌勒佛一躯。〔在座光。懸紫續帳。裏貼十三副。長八尺八寸。俳但八條伊呂部。但八條各長一丈。座徑。八角足床。〕
　脇侍菩薩二口。〔在座光。居障角足床。弘仁記因之。〕
　弘仁記加注云。維摩像一躯。文殊一躯。觀音像一躯。
　虚空藏像一躯。
　梵天帝釋二口。天王四柱。金剛蜜迹一柱。正了知神一
　柱。羅&M067442;羅一柱。天女像一柱。〔一菩薩樹神。一鬼子母天。一大辨才天女。一毘摩天女。餘二不註。各供養願文中。有吉祥天。并堅牢地神云云。〕
　東金堂後戸釋迦三尊〔金銅躯脇士觀音虚空藏（東大寺大佛移之云云）〕
　太子傳云。八年〔己亥〕冬十月。新羅國獻送佛像。太子令
　皇子奏曰。西國聖人。釋迦牟尼佛遺像。末世尊之。
（11頁上段）
　則銷禍蒙福。蔑之則招笑縮壽。兒讀佛經。其旨微
　妙。望也崇貴佛像。如説修行。天皇太悦。安置供養。
　今在興福寺東金堂。〔或元興寺。〕障子傳云。太子八歳時
　大臣諸卿等。奉謗太子。群臣朝參時。太子天皇後藏
　聞之。天皇詔云。太子近來何事努給。答申何事候。外
　國佛法云物持隨崇代極不&M025500;（マヽ）之由奏之。時太子言群
　臣。佛法因果已偏所談申也。是釋迦三尊像。初五臺
　山移所像也。其始百濟國王崇之。次新羅王貴之。今
　吾日本移貴敬之。時蘇我大臣。建立本元興寺。安置
　此像。拜見貴賤。心威其恩。彼寺已後。今興福伽藍。東
　金堂奉置者也。後戸東座是也。今度日記云。件像。自
　新羅國所貢佛也。前前炎上之時。皆以奉取出畢。而
　今度不能奉取出。中尊無首。脇士兩躯。或全體破損。
　或半身損壞。又同堂正了知大將。奇代靈像也。寛仁炎
　上之時。自踊出。時人號之云踊大將。而今度大十師
　辨基。纔奉執出御首。
一五重塔一基。〔私云。東金堂草創以後。經四年次年造了。天平二年也。〕
（11頁下段）
　寶字記云。高十五丈一尺。第五重已下十丈。伏盤已上
　五丈一尺。〔天平延暦記皆同。〕大小垂木端。并高欄。用裁金銅餝。
　〔天平十六年記同之。〕層別在水精小塔四基。并銀（マヽ）朴淺著無屋。
　垢淨光陀羅尼。延暦記云。中四層層別。在小塔四基。金
　銀礒形上金銅花座重立水精塔。別納舍利一粒。各納
　淺塔形八囗著鎖云云。
　安置佛像者。〔天平記不注所安佛等〕
　寶字記云。東方藥師淨土變。
　藥師一躯。脇侍菩薩二躯。〔延暦記云。并金色也。〕羅漢二口。〔延暦記阿難舍利弗像。〕
　神王八ロ。〔延暦記云。已上漆色。〕薄山火爐一口。〔在花臺。延暦記云金銅。延暦記加注云。補翼并像六口。弘仁記不注之。〕
　南方釋迦佛土變。釋迦佛像一躯。脇仕菩薩二躯。〔延暦記云。并金色也。〕
　羅漢像六躯。淨飯王像一躯。〔從者八口。今勘七口。〕摩耶夫人
　形一躯。〔從女七人。〕八部神像。神王像二口。〔延暦記并居小呉床。〕金剛
　力士形二躯。〔延暦記。金剛力士各一躯。〕國王形三人。〔延暦記二口。〕蝦夷形一
　人〔延暦記。毛人婆羅門人形一人。〕師子形二頭。〔已上綵色。〕延暦加記云。新羅
　人形一口。太子形一口。
（12頁上段）
　西方。寶字記云。阿彌陀浄土變。彌陀佛像一躯。脇侍菩
　薩等廿二。〔白金色也。〕延暦記脇侍二菩薩佛像二躯。〔已上金色。〕
　音樂菩薩八躯。〔弘仁不記之。〕持化佛菩薩像二躯。花座菩薩八
　躯云云。種種烏形十翼。延暦命々烏二翼。持銅&M040271;子鶴
　形二翼。〔已上四烏。弘仁記不記。〕孔雀形二翼。鸚鵡形二翼。鵝形二
　翼。〔已綵上色。〕花木四根〔延暦記云。寶樹二柱。〕薄山火爐一具。〔在花臺。延暦金銅云云。〕
　北方。寶字記云。彌勒淨土變。彌勒像一躯。菩薩六口。
　〔二金色。〕延暦記云。脇侍菩薩像二躯。〔已上金色。〕圍繞菩薩四躯
　云云。羅漢像四口。天人形十二人。〔延暦記云。樂天形十人。合掌天一二口。牢度跋提神形一人。持花神王形二口。〕薄山火爐一具。〔在花臺。延暦金銅。弘仁不記。〕
　毎方華樹二柱。〔延暦記云。寶樹八株。〕毎角神王形一鋪。〔延暦四王像四躯。已上綵色。〕
　音聲菩薩以下。或立或居。左右分別云云。
　寶字記云。制底縁起者。皇后藤原。〔私云。聖武天皇之后光明皇后也。淡海公第七大女。母橘御夫人也。〕
　自發弘誓所造也。皇后篤心三業。栖襟八
　正。廣啓伽藍。遂興靈塔。提簀運土。杵□□基。公主
　夫人。命婦采女。并文武百寮。各相率復事。渉夏盡秋。
　功夫已備。是年天平二年。歳次庚午也云云。
（12頁下段）
　延暦記云。右。天平二年歳次〔庚午〕夏四月廿八日。藤原
　皇后。親臨伽藍。發願乃躯提簀始基。中務卿藤原
　朝臣等。〔私云。或文云。正三位行中務卿中衞大將。〕同專共杵。匪四而成。暮年
　而畢云云。
一延暦記云。檜皮葺雙堂一口。〔天平記云殿。則是歟。私云不審也。又注云殿廊門三口。而文不委。長六丈八尺。廣三丈六尺五寸。〕
　副殿〔弘仁記云。細殿一口。廣一丈四尺一寸（考、有脱歟）七間板敷。〕
　檜皮葺掃守殿一口。〔五間。高一丈七寸。廣二丈。長（考、有脱歟）五尺。板敷。〕
　彌陀丈六一躯。脇侍菩薩二躯。〔已上金色。〕
　地藏菩薩一躯。羅漢像捨（拾カ）躯。〔已上綵色。〕
　藥師檀像一躯。脇侍菩薩二躯。〔并座光有。〕
　不空羂索檀像一口。〔在座光。〕
　彌陀淨土畫一鋪三橋（マヽ）。〔在聖佛基一基。〕
　地藏像一躯。〔高并座基六尺。在光綵也。〕
一廡廊。天平前記云。廊一條。〔西方長廿七間。延暦記同之。〕
　西門二門〔各高一丈二尺七寸。長三間。々別一丈。〕廣一丈六尺。北小門二間。云云。
一西金堂一宇。〔延暦記有此名也。光明皇后爲橘大夫人造。塔造後經三年次年也。天平六年。〕
（13頁上段）
　寶字記云。〔長九丈七尺。廣五丈二尺云云。不記高量。延暦記云。高一丈九尺云云。長廣同前。〕
　寶字記云。釋迦丈六一躯。〔延暦記在光座云云。〕
　脇士菩薩二躯。〔延暦記在光座。〕羅漢十躯。〔又云十弟子〕羅&M067442;羅一
躯。梵天王一躯。帝釋像一躯。四大天王。八部神王。師
　子吼一頭。菩提樹二根。寶頂一具。〔以金銅殊玉餝。延暦記云。金銀裁物。寶蓋在金銅裁物。曹甲玉幡八流。〕
　金鼓一基。〔高并臺三尺五寸五分。大輪徑一尺。鼓徑七寸八分。〕
　龍形四頭。含玉。各一貫。坐白石面。延暦記云。基遠
　川百石云云。高五才五分。長二尺三寸九分。廣二尺三
　寸九分。在波羅門形一人。持槌云云。
　延暦記加注云。阿彌陀佛一躯。
〔在光座。又重座八角華足小瓶敷甲纈褥。又重座足別机敷褥。表緑裏淺緑。背立羅小障子一枚。〕
　不空羂索觀自在菩薩一躯。〔在光座。〕
　十一面觀自在菩薩一躯。〔在光座。已上金色。弘仁記同之。後代壽廣和尚。安長八尺十一面觀音。縁起并年序可尋。〕
　又寶字記云。縁起者。光明皇后。藤原先妣贈一位縣因
（13頁下段）
　濃養橘氏忌日所造也。皇后&M037614;霜露八崩。顧挺■（てへん＋遂）而傷
　壞。永言追孝。欲報罔極・爰寄良工。令摸遺像。兼復
　設齋講給。屈僧施財。是年天平六年歳次〔甲戌〕正月十
　一日也云云。延暦記安置釋迦集會像也。天平六年歳
　次〔甲戌〕正月十一日。贈從一位内侍尚侍縣獨養橘大夫
　人薨。仍仁政皇后。奉爲先妣。敬造件像云云。弘仁記
　同之。或記云。奉爲先妣贈從一位縣因濃養橘宿禰
　往生菩提。敬造此像。設供講給。屈請衆僧四百人等。
　別施納袈裟等。如法行道焉云云。
　　壽廣和尚觀音奉負事。上記之。〔可見合。〕
　西金堂釋迦。乾陀羅國王。有奉寫生身之十一面觀
　音願。致祈念之間。夢云。欲拜生身十一面。可寫
　東海日本國聖武王后光明女之形云云。王夢覺之後。
　爲遂其志願。造（考、和訓イタス也或遣之形誤）巧匠門道師〈考、毘首羯磨二十五代孫）於和國。天
　平年中來朝。于時光明皇后奏天皇云。奉爲先妣從
　一位橘氏忌日。雇天竺巧匠。欲造阿彌陀像。天皇
　聽后奏。天竺巧匠申云。可造釋迦像。登&M010305;利天。殊
（14頁上段）
　報母恩故也。后感佛師門導師之詞。刻彫釋迦像。造
　畢已後。自尊像眉放光明。仍不鏤眉間。殊即建堂
　安佛。以天平六年正月十一日。&M003819;（屈）四百口僧侶成供
　養。口別施納袈裟一帖。此袈裟。乾陀羅國送遣。今
　西金堂像是也。又云。后誓云。妾崩之後。過七十餘年畢。
　我形可來此堂云云。而壽廣負來觀音像。安置西金堂
　年天平（長歟）二年二月五日也。
　光明皇后。天平寶字四年〔庚子〕六月七日崩日也。年六
　十。高野天皇母也。壽廣負觀音像。安置西金堂日。
　天長二年〔乙巳〕二月五日也。自天平寶字四年。至天長
　二年。経六十六年。皇后詞誠哉。壽廣和向。〔尾張國人也。〕住
　南都學法相宗。才偉軼人。徳行超群。辭僧綱任和
　尚。和尚過於栲門坂之前。腰谷池北邊間。暗有音
　喚。喚壽廣々々。今驚詞瞻視四方。敢無人。于時存
　鬼喚。由護身結界。徘徊之間。彼池西田中。正
　有此音。行彼所尋求之處。十一面觀音像。額已上自
　土中所出現也。爰壽廣歡喜。掘出洗土泥。負來奉
（14頁下段）
　立南大門。祈云。何堂可安置哉。思惟之間。童子自
　然來云。可安置西金堂云云。和尚不信。爲安金堂。
　負之如磐石。仍欲安西金堂之處。擧動如輕毛。自
　南端戸奉入之。天長二年乙巳二月五日。別當修圓僧
　都時。自爾以降。南扉于今。無開。而治承四年十二月
　廿八日。燒失之尅。〈守ー西金堂縁起〉大十師嚴宗〔千勝房。〕藏西〔隨藏房。〕捨身
　自炎中奉懷出。奉置嚴宗之小房中。房大（考、或在之字）西
　金堂後松院。寺中所燒殘。少房三宇隨一也。以同五
　年正月。奉移禪定院丈六堂。有修二月行法。其後元
　暦元年〔甲辰〕十二月廿二日。奉移西金堂。入堂儀式任
　壽廣和尚例矣。〔又有別日記。〕
　　賢憬僧都極美僧也。高野天皇有密通御志。俄臨時
　　法會行。彼僧都請定清涼房。參會之時。天皇簾中ヨリ
　　御手差出。令引僧都。起座退。天皇引紫裳。令取
　　付給。僧都自脱懷劒。切裳迯退畢。天皇此事耻辱
　　思食テ僧都配流尾張國。件僧都在國之間。建立一
　　堂。師匠修圓僧都爲導師。請下任國。供養之當日ニ。
（15頁上段）
　　爲法會奉行。乞請書生一人於國司。件書生。奉行
　　佛事之間。事無今度。感歎之餘。乞請云。生之身
　　暇於國史。濁暇可即除髪髻。覺〔法名別道〕結後。（考、難讀）
　　相具上路。可須行常樂會事。更無失錯。然間。件
　　講會。元者二月十五日也。十五日夜。壽廣夢。束帶
　　貴男來云。昨日大法會。爲聽聞。尾張國雖來臨。日
　　本國無正大神。天衆地類。濟々トシテ不臨講會砌。大
　　生限也。汝與我生國好深。今一日延行哉否。夢覺
　　後。件状告廻之者。十六日法會副行。是熱田大明神
　　也。西堂金銅像負人是也。
　　光明皇后。和泉國織女。植田有光。〔或夢見。或聖武右見云云。〕嫌
　　出之後。田植諸人一人ツツ上至。光明女上リ畢ヌレハ。田
　　無光云云。仍語之迎取奈良都立后。而問見聞惠
　　稽首君二人佛師。奉造立阿彌陀佛三尊。和泉木津
　　入船浮之。和泉國國分寺建立之。安置。是光明皇
　　后御願也。而件國分寺者。免田照田光田二町寄
　　進云云。是則皇后昔植給田也。
（15頁下段）
　西金堂妙見事。天平六年正月十一日供養。&M003819;（屈）四百口
　僧侶供養。口別納袈裟一帖施。乾陀羅國王送遺納
　也。金貫錫杖。鍮石香呂。乾達羅國納〔二百帖。〕妙幢影。妙幢
　金口。龍腦香。唐火桶。
　　已上六種寶物。供養日□□□□來。
　其中妙見菩薩者。七佛所説呪經二云。我北辰菩薩。名
　曰妙見。護諸國土。所作甚奇特。故名曰妙見。處於
　閻浮提衆生之中。濟諸群生。今此菩薩。呉國在王。名
　曰文達王。其國在池。名文達羅池。常五鳥來遊。時
　在人。張網彼鳥取殺置。朝旦來見。五皆悉飛昇去云。
　但其池邊見者。在天文經十卷。取彼經披軸在五鳥。
　一名天聖明寶鳥。二名天徳明寶鳥。三名天留明寶
　鳥。四名天□明寶鳥。五名天文明寶鳥。第五鳥者。妙
　見菩薩云云。律云。漢地有王。名班足王。妻名採女。是
　大王。男子三。一名阿闕。二治闕。三多闕。其三中多闕
　王妙見菩薩。今此菩薩昔詣藥師如來所。禮拜供養。應
　萬術之妙力。昇摩梨山一萬歳。難行苦行。神通自在
（16頁上段）
　力。度南閻浮提衆生。七星之中。成第六星。化度一
　切衆生。與福授官位。除衆病退短命。此妙見菩薩
　也云云。殊目明除睡眠。〔大將軍者。妙見也。妙見者。妙幢菩薩也。〕而吉備大臣。
　夢相隨喜。修正行。妙見戌亥角影向給。知乾多羅國妙
　幢金口妙見菩薐。隨喜未來記歟。大臣披露。仍影向
　天井案之。
　西金堂衆康成。南大門坂穴ヨリ入。以萩續松。金堂下
　覺程至。殊勝寶殿。清衣御裝束。御對面。汝二生行者
　也。仍對面。即返時。穴口近成。鱗三枚有。取之出大
　如圓座云云。康成與那知瀧十萬部持經者。劒各出驗
　競。其劒一時打合。一劒自腰打ヌ。見聞者不知誰劒。
　一劒涌テ康成膝ノ上居。十萬部持經者。懷中限入畢。
　藏經者生涯遺恨不安事申ケリ。其故ニヤ康成落駄ス。
　岩藏成尋阿闍梨。室生詣。百日參籠滿日。八尺續松
　燈。龍穴入數十餘町入思程。有樓門。武者數萬人圍。
　其中通入。白張上下主人出合云。汝何料來哉。汝二
　生行者。故對面也云云。成尋答云。明年渡唐之志候也。
（16頁下段）
　其間海風波難極恐也。御沙汰鎭給哉云云。龍答云。安
　事也。其由可下知云云。其後適來。願欲拜御正體
　云云。龍云。汝不堪モノヲ云。尚執拜申。其時忽以外
　大風吹テ。動心消思之間。&M046293;香出來。自簾中如劒爪
　鱗有。御足指出。拜見之。死入良久。甦其時申次白張
　男指束〈紙燭歟〉一與可返云云。此不足申只以可返云云。仍返之
　處。龍穴少明見指績消如々本出。次年渡唐。海中無
　爲。往還泰平也。
　新藥師寺行法華八講。香山龍變俗形。日日來聽聞。
　東大寺法藏僧都。一夏之間。講最勝王經。伊子摩龍
　變俗形來聽聞。人誰此間闇馬道殿宿所聽聞云云。見
　之大蛇典氣引之臥。法藏可雨降之由□説。雨龍一
　人力不作。諸天善神合力雨也。云云。尚法藏責口説。大
　雨忽降。除一天旱魃畢。（考、西金堂衆康成云云。已下龍傳説三ヶ條。餘之二本無之。）
一講堂一宇。天平流記云。講堂一基。〔弘仁記長十三丈九尺。高二丈二尺五寸云云。〕
　九間。間別一丈六尺。〔延暦廣一丈六尺。〕架端皆用金塗栽銅。〔延暦記柱高一丈五尺五寸。〕
　寶字記云。安置佛者。不空羂索觀自在一躯。
（17頁上段）
　〔高一丈六尺。法務御房。後移南圓堂云云。尋之。〕右。從二位藤原夫人。參議正四
　位下民部卿藤原朝臣。以天平十八年歳次〔丙戌〕正月。
　爲先考先妣。所造立也云云。〔延暦記云。不空羂索菩薩一躯。在寶殿云云。〕或記
　云。天平十七年〔乙酉〕正月。正三位牟漏女王。寢膳違
　例。願造像并神呪經千卷。而藏（マヽ）山遂遷。不果其願。
　孝子從二位藤原夫人。正四位下民部卿藤原朝臣〔私云。勘云仲丸。改名押勝。〕
　并願。當先志忌日
　造延暦記云。□□貳基。〔各敷紫端茵一枚。各懸雜玉小幡。并冑甲蓋。上居金色鳳形。各七翼。各添
足。別机獸尾襭机一具。黒柿脇息一足。在褥。鯨&M072140;如意一柄。〕
　弘仁記云。阿彌陀丈六一躯。脇侍菩薩二躯。〔各在光座。并金色。〕
　彩色四天王像四柱。〔在光座。〕彩色天井一蓋。〔寶冠三蓋。各著○形。〕四
　王怙座脇四前。〔各敷青端曩茵。裏小商市。〕木如意一柄。雜經八百卅
　六卷。〔八十三帙。〕已上延暦十年三月十日。藤原皇后宮周
　忌御齋會。奉造奉寫。并舊蹤。維摩會表白云至延喜
　三年〔癸亥〕右大將大納言□下。奉造淨名文殊兩大菩
　薩像。合會庭無所闕。
一經藏一基。〔長三丈四尺。延喜記二尺文。廣二丈二尺。寶字記同之。延暦記云。柱高一丈九尺。角架并高欄端。用裁金銅餝云云。〕
（17頁下段）
一鐘樓一基。〔同經藏也。弘仁記云。長四丈六尺。廣三丈五尺三寸。高二丈云云。寶字記亦爾也。〕
一講堂僧房間近廊一間。〔高一丈一尺三寸。廣一丈六尺。長二間。間別一丈五尺。〕
　寶字記云。近廊一條。〔長二丈八尺。延暦記加注云。銅鐘一口。龍頭并高九尺一寸。徑五尺五寸。厚四寸五分。〕
一三面僧房。〔天平十六年記云。〕
　東西僧坊二間。〔各高一丈六尺六寸。廣四丈五尺。寶字記云。二丈。長十一間。間別一丈九尺。寶字記廿丈二尺。〕
　小子坊二間。〔各高一丈二尺。廣一丈五尺。長同大房。寶字記同也。〕
　北僧房一間。〔高東西（考、與次下重出歟）〕
　北僧房一間。〔高廣并同東西方。長十九間。間別二丈二尺。寶字記云。長四十丈八尺。廣同東西。〕
　小子房。〔長如大房。高廣并如東西小子房。寶字記云。廣一丈五尺。〕
　　又副板葺小子房一間。　寶字記云。〔松々大々房。〕
　　二口〔各四十丈八尺。但廣一口四丈五尺。一口四丈二尺云云。〕
一食堂院。〔天平前記云。食堂院。南西北方各門二間。寶字記云。門三口云云。〕
　食堂一間。〔高二丈一尺。廊柱高一丈四尺四寸。長九間。間別一丈四尺。寶字記并延暦記云。長十二丈云云。廣五丈七尺。弘仁記云。瓦葺堂云云。〕
　南細殿一間。〔高一丈五尺。延暦記同。長九間。間別一丈四尺。十二丈六尺。廣三丈。寶字記同。此同天平記也。寶字記云。長十二丈。文。延暦記云。〕
（18頁上段）
　食堂盛殿之間近廊一間。〔延暦記云。通行廊。文。高一丈。延暦記同。廣一丈二尺。延暦記寶字記云。一丈四尺。長二間。間別一丈三尺。延暦記寶字記。二丈五尺。文。〕
　食堂東僧坊之間近廊一間。〔高一丈。廣一丈二尺。長八間。間別一丈四尺。〕
　寶宇記云。十一丈二尺。長同也。又云。近廊二條注
　文分云云。
　井殿二間。〔一。高八尺四寸。廣一丈三尺。一。高一丈一尺。廣二丈。〕
　盛殿一間。〔高一丈一尺。廣二丈一尺。八間。間別一丈。〕寶字記盛殿二口。〔一口。長十二丈。廣四尺。一口。長十二丈。廣二丈四尺。〕
　廚殿一間。〔高一丈七尺。廊柱一丈一尺。寶字記云。二丈四尺。長九間。間別一丈四尺。寶字記云十二丈云云。〕
　醤殿。〔高一丈六尺。廊柱一丈二尺。廣四丈。字圓ー（同イ）也。（考、四字難讀）長九間。間別一丈四尺。寶字記云長十二丈云云。〕
　米殿。〔長二丈。高一丈二尺。長九間。間別一丈四尺。〕
　倉代。〔廣二丈。寶字記同。長九間。間別九尺。寶字記云。八丈五尺。高一丈四尺。〕
　器殿。〔寶字記云。檜皮葺。廣二丈六尺。寶字記云。二丈一尺。長九間。間別一丈四尺。賓字記云。長八丈三尺云云。高一丈二尺。寶字記云。廊廣一丈四尺。〕
　大炊殿一口。〔高一丈九尺。廊柱一丈一尺。長九間。間別一丈四尺。廣四間。間別丈四尺。寶字記云五丈云云。〕
　　私云。寶字記大衆院者。盛殿等惣稱歟。可尋之。延
（18頁下段）
　　暦記云。聖僧一口。〔在漆床榻。私云。此記□堂盛殿聖僧餘事不記之。弘仁記同之。此等諸記。不注建立年。同之。〕
一東院。
　西檜皮葺堂一宇。〔永祚元年。大風倒。〕
　延暦記云。〔高二丈。廣四丈。長九間。間別一丈。〕前在細殿。〔九間。各長一丈。廣二丈。高一丈三尺五寸。〕
　右。安置觀世音菩薩像。傍安繍繪〈マヽ〉二鋪也。以天平
　寶字五年〔辛丑〕春二月。正一位藤原太師〈惠子也〉奉勅。〔淡海公一男武智麿二男。〕
　奉爲仁政皇大后。造堂安像。同年冬十月八日。
　太師自願。奉爲感神天皇。〔聖武天皇也。〕敬造繍補陀洛山淨
　土變。而安西邊也。奉爲仁政皇后。敬造繍阿彌陀
　淨土變。而安東邊。延暦弘仁記同之。或年代記云。天
　平寶字元年。天皇奉爲皇后造云云。
　安置佛等。觀音菩薩一躯。〔在立座金色也。〕繍像二躯。〔已上縁起文載之□外。〕
　　延暦記加記云。阿彌陀丈六像。〔在金銅栽物光座。〕脇侍菩薩二
　　口。〔各在金銅裁物光座。上金色〕寶樹二株。師子形二口云云。
　東瓦葺堂一宇。
（19頁上段）
　延暦記。瓦葺小塔堂。〔廣四丈八尺。〕在板庇敷板。右□□□□
　十方。傍安彌陀佛一切經也。其小塔者。以寶字八年
　歳次甲辰秋九月十一日。孝謙天皇。〔高野也〕非兵草部〈マヽ〉。造
　一百萬小塔。領下十大寺之一也。
　■（りっしんべん＋念）阿彌陀佛像。并脇士菩薩像。并像（考、贈歟）贈正三位尚侍
　商藏藤原夫人。爲往生因所造也。其一切經。同夫人
　奉爲所天故正一位右大臣藤原〔文〕。先考左右京大夫
　藤原〔文〕。先妣從四位下堂麻氏。夫人以水田五十町。永
　入寺家安置所。像及一切經論。夜夜長鑄燃燈。日日
　屈三僧轉讀一切經卷。〔三所□□□息。延暦弘仁流記同之。〕安置佛等。延
　暦記云。彌陀丈六。脇侍二菩薩。〔已上三躯金色。各右金銅裁物。光座。此等縁起云云。〕
　　此外加注云。彌勒檀像一躯。脇侍菩薩二躯。縫僻
　　子釋迦淨土變一臺。〔高五尺。廣四尺。〕繼彌陀淨土變一臺。〔高廣同上。弘仁記同之。〕
　檜皮葺後堂一宇。〔亦名地藏堂。〕右安立塔。阿彌陀像并脇
　侍菩薩。羅漢十躯。藥師佛。并脇侍檀像一龕。不空羂
（19頁下段）
　索菩薩檀像一龕也。以寶龜三年〔己亥〕春2月廿二日。孝
　婦從三位尚侍商藏大野命婦。孝子從三位治部卿藤
　原家依朝臣等。奉爲所天太政大臣藤原〔文〕。敬造件
　堂佛菩薩大乘經論等。暮年勅莊嚴成就也。〔延暦記弘仁記同之。〕
　延暦記在瓦葺門三。〔此記不注變堂佛生也。〕
　僧房一間。天平前記云。〔高一丈三尺。庇柱一丈。長廿七丈。廣十三丈。寶字記同。〕
　小房子一間。〔高九尺。廣一丈六尺。長同大房。寶字記同。〕寶字記加注云。〔檜皮葺房一口長十一丈六尺。廣三丈六尺。〕
　或堂一口。〔廣三丈二尺。長八丈四尺。〕門一口云云。
一南圓堂一宇。〔八角。高等可見弘仁記。金堂造立以後一百四年造之。〕
　右。安置不空羂索觀音像并四天王像也。長岡右大
　臣。發大願所奉造。後閑院贈太政大臣。以弘仁四
　年。造立圓堂。即安置尊像。故記。〔法華會縁起。〕伏惟。閑院
　贈太政大臣大閤下。構仁徳以爲宇。裁忠孝以爲
　衣。在朝則周旦之輔君。歸釋淨名之愛道。先考長岡
　左大臣。殊發大願。敬以奉造不空羂索觀音像。又
　當叉掌。師妙法經。尊重至深。渇仰至篤。而尊容功
（20頁上段）
　果。假以安立。法門盛生。未遑講演。庭數數間。丹■（ごんべん＋采）
　忽遷矣。大閤下以爲。尊親莫先於同心。酬往莫貴
　於述志。仍占彼地於伽藍之中。建立堂宇於清淨之
　刹。遂使八柱圓堂。梃玉&M005404;而表八臂。金容映蓮座
　而尊。（考、或有脱字）則堂先考忌辰。吼説妙法。於其中。七
　日設座。八軸盡者速。日月始修此會矣云云。弘仁記
　云。新圓堂一宇。〔八角。長二丈二尺一寸。高二丈九尺二寸。以瓦檜皮交葺。〕
　金銅燈爐一基。〔六角。高六尺四寸。〕
　紺紙金字法華經二部。無量義經一部。普賢經一卷。
　〔已上。〕
　檀紙同色涅槃會。水精軸。拾祖緒（マヽ）。&M034119;織物■（糸へん＋建）■（韋＋壽）錦。裏
　緋綾惣納漆渥銀平文櫃二合居同平文華足小机敷自
　供養僧形四柱。〔合居&M014702;善珠僧正一柱。〔居&M014702;後在讃文設子。〕玄賓禪
　師像一躯。〔居&M014702;後在讃文設子并捻。〕思禪師像。智禪師像。一行禪師。
　惠果。善無畏三藏。金剛智三藏。玄奘三藏。各在從者。
　并上在御筆讃文。私云。此記不得佛等意何。
　フタラキミ南ノキシニスマヰシテイマソサカユル
（20頁下段）
　キタノフシナミ
一藏院。天平前記云。藏院。東南各門一門。
　東坂雙藏一間。〔各高一丈三尺。廣二丈。長一丈六尺。〕
　西甲雙藏一間。〔各高一丈五尺。廣二丈。長一丈六尺。〕
　北甲雙藏一間。〔各高一丈四尺。廣一丈。〕
　寶字記云。雙倉三宇。〔一。各長二丈三尺。廣二丈。高一丈六尺。一。各長二丈四尺。廣三尺。高一丈四尺。一。各長三丈。廣三丈六尺。高一丈七尺。〕
一東圓堂。八角寶形。中尊丈六不空羂索像。待賢門院
　御願也。
　　奈良都八重櫻。遣御使掘召。而大衆發碾磑門前ニテ
　　追落。御使打擲之。女院不及力。法雲院別當之時。
　　仰合建此堂衆徒。心平ー源勝都維那師沙汰。八
　　重櫻下枝。進寶金剛院植。

○扶桑第三。大織冠誅入鹿之時者。神祇大副從四位
　上也。
　天智天皇。於法興寺三月槻樹下。蹴鞠之間。皮靴隨
（21頁上段）
　鞠脱落。爰中臣鎌子連。取沓置掌。跪獻中大兄皇子。
　因茲相善。述素懷更無所匿。十一月飽彼村有虹。
　終日不失。時人太異。又王宮有不識草。忽開青花。
　須臾而萎。又有蟇如人立行。又有二赤牛。如人立
　行。又有無量蛙滿伏王門。少子造弓射之爲樂。又
　童子相聚謠歌云云。同十一日。大臣蘇我宿禰蝦夷。并
　男入鹿。赴其二家。於甘檮岡。以大臣家。稱曰宮門。
　以入鹿家稱曰春宮。呼男女宅。稱曰王子家。作城
　稱門。傍作兵庫。毎門置盛水舟。以備火災恆使刀
　人持兵守家。畝火山東。穿地爲城。起庫儲箭。將
　五十人兵士遶身。出入不離。四年〔乙巳〕高麗學問僧等
　言。同學鞍作臣。鞍作臣者入鹿也。以虎（マヽ）爲友。學取
　其術。或使枯山變爲青山。或使黄地變爲白水。種
　種奇術。多以究習。又虎（マヽ）授針曰。愼矣愼矣。勿令人
　知之。以此治痾無不差愈。累ニ如所言。其針隱置
　柱中。後時虎（マヽ）折其柱。取針走去。高麗僧知其虎志欲
　歸本國。與毒殺之。蘇我大臣入鹿。積惡年深。濫吹
（21頁下段）
　爲事。失於君臣之序。執於社稷之權。天皇并中大兄
　皇子。欲棄入鹿。恐事不濟矣。中臣鎌子連。今藤原
　氏之祖鎌足大臣是也。爲人忠正。有匡濟之心。與
　輕皇子〈天智外父孝徳天皇〉相謀。令中大兄皇子。權娶蘇我宿禰山田石川麿
　女。而成婚姻眤。相通諜事。約諾既畢。鎌足爲
　遂此事。發願奉造丈六釋迦佛像。今興福寺金堂佛
　像也。六月。皇極天皇出大極殿。詔召入鹿。入鹿爲
　人多疑。晝夜帶劒。鎌子連戲令解劒。入侍其座。中
　大兄皇子。自執長鎗。隱於殿側。鎌子連等。帶弓箭
　爲助衞。誡衞閇〈内イ〉府。一時倶鎖十二通門。勿使往來。
　以山田石川麿。令讀三韓進調之表文。新羅高麗百
　濟。謂之三韓也。石川麻呂。身振聲亂。不能讀表
　文。入鹿問曰。何惶怖。對稱。恐近天皇以變。佐伯連
　子麿呂。葛城連綱田。二人差充斬首之役。然子麻呂
　等。畏入鹿威。流行不進。中大兄皇子率子麻呂等。
　以劒撃入鹿肩。入鹿驚起。麻呂揮劒。○其一脚。入鹿
　奏曰。臣不知罪。請垂審察。天皇大驚。詔曰。何事若
（22頁上段）
　斯乎。中大兄皇子奏。入鹿盡威將傾天位。指殺山
　背大兄王等事也。天皇起入。大殿手閉。遂以子麻呂。
　令誅入鹿。是日雨下。潦水溢庭。以帶障子。覆鞍作
　屍。賜父大臣蘇我宿禰蝦夷。中大兄皇子。即入法興
　寺。爲城而備。大臣蝦夷大怒。燒天皇記。并國記珍
　寶等。船史上扶。走取燒殘國史等。獻天皇。蝦夷臨
　誅自殺。年六十。隨大鬼道（マヽ）。蘇我門宗。一旦殄滅矣。同
　六月。天皇讓位於輕皇子。天皇元志。欲傳位於中大
　兄皇子。有位之詔。然中大兄王固辭。退語中臣鎌子
　連。議曰。古人大兄。是殿下兄也。輕皇子是殿下舅也。
　超兄先舅飼位。民望不可矣。中大兄王。徐以甘心。
　上表以聞。因之禪位於輕皇子。皇子再三固辭退。轉
　讓古人大兄。古人固辭。於法興寺出家。被著袈裟
　入吉野山。勸修佛道。遂輕皇子受禪焉。皇極天皇前
　適用明天皇孫高間王。後適舒明天皇。大織冠。中大
　兄王子差置。以道理。輕皇子可讓位之由申行。其
　故。大兄王子舅。皇極天王弟ニテ輕皇子御願（マヽ）。超兄先
（22頁下段）
　舅即位。民望不可申行給。其悦ニ輕皇子御位讓位後。
　與大織冠云。若男子誕生アラハ汝用子。若女子用我
　子云云。大織冠后未誕生之間。奉置高樓。畏不奉
　近付。男子誕生後。大織冠御子ニ用。男女胤樂ス。件男
　子今定惠和尚也。

○佛師法橋長圓。補任清水寺別當。南都大衆訴嗔。中
　院御房玄覺。一乘院ヘ長圓令參。大衆奉責。聖教院
　僧都仰合之處。土戸馬道之方可逃送云云。仍令出
　送處。大衆待受テ。長圓カ頭打破。懸苦號（マヽ）。長圓ハ三條
　殿御局奉養。三條殿申ハ宇治殿弟。二條關白子息。阿
　波相丞家政子息。鳥羽院女御華嚴院。覺安僧都妹也。
　院嗔テ。山階寺令入追捕。是則惠曉已講。清水寺別
　當所望申之所爲也。惠曉爲搦也。光延（考、三會定一記云。遣光信等令追捕云云同人也）
　恵曉ヲ搦進。〔河内二郎殺害三條殿加茂殿。民部義信土佐國流罪。追追補次年内ニ當レリ。白河院御時。〕
　江帥知足院殿。長圓之時。爲義ニ宇治ニテ仰了。寺僧
　一人ニテ不可耻見。
（23頁上段）
　又大衆京上之時。宇治橋知心渡（マヽ）云云。又金峰山與本
　寺合戰。送贈兵亂米。被仰爲義云。本寺責〈碩カ〉學共。末
　寺合戰多死。爲〈賜イ〉何。爲義申云。金峰山城遽不可責。
　漸可責ト見候也。重仰云。然爲ナレモ城内ヨリ打出テ學者
　殺害云云。爲義申云。扨ハ城ハ落候ナムス。責ルニハ城城ノ内
　無術成時打ハ。出候也云云。如案。其後不幾仁惠カ童。
　捧退状請降。於此永代定末寺畢。
　惠曉已講。播磨國書寫流罪五箇年。其間忍テ金峰山ニ
　詣テ。藏王卅八所ニ。本寺歸寺之由祈念。人夢見云。藏
　王詣春日ニ。惠曉不便候。可召返由。可有御沙汰。
　令申給。大明神云。恵曉事。我モ不思放。早沙汰可仕
　云云。其後無程召返云云。
　維磨堂（會カ）一問役勤仕。其自謙句云。
　草庵結露而多年。獨拾一乘之玉。松門埋煙兮五廻。
　還晴二明之月。〔勅使辨祐衆。大衆等。皆以感涙。〕
　書寫山ニテ。十月十日夜。月ノ如晝向テ有法自相安立ス。
　此ハ維摩會一問ト思惟之間。今夜コソ。本寺維摩會初
（23頁下段）
　日。思出戀慕之絶入。
○宇治殿籠宇治第。大二條殿。爲長者之時。興福寺大
　衆。打破東大寺濟慶狼房。〔東南院。〕仍後三條天皇。遣
　檢非違使十六人。令決左右是非之處。左衞門權佐藤
　原隆佐。可下向南都之由。言上宇治殿。宇治殿憚
　王威。不被仰。無事之由。第三度召返之後。仰隆佐
　云。汝藤原氏ト覺云云。爰隆佐。興福寺ヲ令勝レタリト思
　食知下向。國分御門前。兩寺床居。欲令對面之處。
　南地高。北地下。仍東大寺衆。南足可切。隆佐不承
　引。東大寺衆嗔テ散了。隆佐打策上洛。東大寺衆後
　悔。返御使不承引上洛。東大寺大衆。敕使ト不出合
　之由。經天奏無沙汰畢。
○知足院殿爲長者之時。爲隆朝臣。檢雙藏院寶物之
　時。鈍石像有。勅使并大衆。不知其名。齊恩寺永超
　僧都ニ問之。永超答云。若シハ積善磬ト申石歟。閻浮提
　内有二。一者。有天竺祇園寺。一者有王（考、恐脱舍字）城
　云云。若其レ自ラ御寺ニ來歟ト覺ユ。其石ニ象牙具セルカ。衆
（24頁上段）
　徒云牙有〔文〕。以其牙打タバ。其響音不可留止。衆徒
　隨云打。如案其音不止。上人五人。諸大夫卅餘人。
　下向大衆悲泣。
○同四年〔己丑〕二月十八日〔辛巳〕未時許。西御門西里南邊居
　住。別當僧都童子牛丸住宅出火。近隣九家燒失。
　窪院。傳法院。北圓堂。四面廊。金堂。七堂（マヽ）。三面僧坊。皆
　燒失了。西里破壞捨了。
　京極殿御時。南京燒。見火光煙。此火以外也。若興福
　寺燒カト思食。唯隨身一人相具御下向。只御牛一頭。御
　心勞之餘。御喉乾テ水ヲ欲呑。御隨身土器ニ汲水&M009853;及
　（考、躬汲カ）サマニ進。牛車ヲ西御門下懸砌忽死。三面僧坊。
　五重塔。七堂甍。皆以燒了。寺僧出向テ流涙。長者殿
　下被仰云。穴賢穴賢。離寺思ヲ不可成。三年内可造
　立。心細不可存。如仰
　金（考、食カ）堂〔周防國。〕中門西堂（考、室カ）〔伊賀國。〕講堂〔長者殿下。〕南大門〔大殿。〕
　經藏中堂（考、室カ）〔氏諸卿知識。〕上階〔寺別當。〕金堂七間〔各一間。播磨國西妻一間。并堂層。伊豫。美作。丹波。讃岐。備中。近江。〕
　南大門〔五箇國。〕西堂。〔九箇國。〕
（24頁下段）
○興福寺大衆。付氏院大明神榊ヲ永（マヽ）了打。八幡宮ノ御
　輿矢射立以例訴申。勅答被仰出。八幡宮正御輿矢
　射立レハ流罪。此レハ御榊許。不可同其例〔文〕。而根本
　沙汰衆閉口。而傍老僧大衆腰二重出聲ワナヽクワ
　ナヽク。春日大明神者。榊葉ニ結ヒ露ヲ。御笠山ニ御影
　向故。御榊即御正體止（マヽ）何可止。云眞佛舍利上ニ置鳴
　止云云。仍置舍利。其響音止〔文〕。
　抑此磬何功能有テカ。寶物ナルヤ。問僧都。答云。此石ハ前
　佛ノ佛法ヲ傳後佛出世功能アリ。故名積善磬。雙藏院
　箱不注名。有爲隆開之。赤&M045254;（體）（マヽ）飛出失了。智賢五師。
　赤龍入箱不知之逃了。
　泗濱石。魯國泗水浮流石也。故云浮磬。代代帝王。以
　此不造引磬。聲清叶法度樂曲。而大唐玄宗皇帝之
　時。棄泗水石。以花原石造磬之間。天下大亂。故判
　之不叶五音。〔玄宗楊貴妃士別。〕
　華原磬。華原磬。古人不聽。今人聽。泗濱石。泗濱石。今
　人不撃。古人撃。清濁兩聲。誰濁（マヽ）知。五音者。宮〈帝〉。商〈民〉。
（25頁上段）
　角〈臣〉。徴〈事〉。羽〈物財〉。
○御寺度度燒失事
　長和六年〔丁巳〕六月廿二日夜戌時。爲雷火。興福寺御
　塔并東金堂地藏堂燒失。
　長元四年〔辛未〕十月廿四日〔甲午〕御塔并東金堂供養。
　　導師。天台座主大僧正。
　　呪願師。權僧正明尊。〔三井寺〕
　　關白殿上達部十三人下向。〔十五年造立。供養十六年。〕
　永承元年廿四日夜。亥子時許。西里中小路東邊居住。
　藥大丸住宅ニ放火ヨリ。近隣宅三宇燒亡。而間。西風頻
　吹。其火飛來寺内。松院堂ニ付。東金堂戌亥角ニ付。關
　白左大臣頼通殿。犯可過其罪彼云云。勅使并氏諸卿。
　皆以泣涕。隨申令流罪其體云云。
　松院堂。孝謙天皇御本尊十一面。大安寺北正法藏院
　ニ御坐ヲ。祥演僧都造松院堂奉納之云云。
○五大院。奉安五大尊像。令修法華三昧。右大臣師輔。
　天暦年中所建立也。於件堂。相次御子兼家大入
（25頁下段）
　道殿。天祿四年八月廿三日。初修法華三昧。僧等供
　料者。冷泉院勅使田。奏問太上天皇所被施入也。奉
　爲春日大明神。又爲藤門繁昌。所被修也。〔喜圓已講所供養也。〕
　願與天地倶ニ。期未來際。一日モ不缺講。一時モ不
　愆願。
○傳法院門徒。法相宗新羅智鳳習縁（マヽ）。義淵僧正弟子
　宣教大法師。資賢憬大僧都。資明福僧都。資延賓已講。
　資空晴僧都。故僧正修圓僧都。傳法興隆也。
　唐院。玄昉五千餘卷經論章疏等ヲ傳ヘ歸朝シテ。從
　西御門入テ。唐院ニ安置了。天平十年歟。大明神此聖教
　中。有唯識論章疏。依之神護景雲之比。御笠山天降
　御ス也。
○北戒壇　行基菩薩
○菩提院。玄昉僧正所住之舊跡也。玄昉者。與慶寛。開
　元廿三年發向。五臺拜文殊御身。廿年在唐。謁撲揚
　大師。
　淨名院者。空也聖人所住之舊跡也。西側有井。名阿
（26頁上段）
　施陀井。聖人所掘出也。平備大徳住房東菩提院東
　謫北際〔正王房〕□菩提院萱房永超舊跡。菩提院贈僧正
　藏俊者。永超後身。其證三也。一所存義同。所謂法自
　相聲勝相對。差別勝劣。有法差別本作法。一居所萓
　坊。一太政入道清盛夢見永超後身云云。夢中行基菩
　薩。汝幼少出家。知瑜伽論宿王花智佛ノ記別授藏俊
　云云。存生之間。此夢不語人。彼後ニ講式奧記之畢テ。
　我當作佛記別ヲ奉讓母。設雖我成佛。悲母尚留生
　死無由云云。
○喜多院空晴僧都四人弟子。
　圓成院眞喜法務僧正。〔寺別當伊勢人。〕
　松室仲算。一乘院守朝已講。〔伊勢國山田郡人。〕
　檜皮屋平仁〔東金堂後戸乳涌法相曼陀羅。中尊虚空藏菩薩。書順　長人也。〕
○觀禪院卅講師。清水上綱。〔鹿苑院者。大明神從鹿島奉付鹿埋故也。東御塔辰巳角塚也。〕
○菩提院卅講。朝勤聖人始之。〔不嫌吉日。佛法善惡不嫌之。〕
○福田院縁起云。贈太政大臣建立。北家始也。
　東院御寺十大伽藍内。此三院家有。所謂西塔。東塔。
（26頁下段）
　地藏堂。順救僧都住此院家。御社百日詣之間。毎日
　一卷。瑜伽論誦。百日百軸誦了。
○上階西馬道。清涼院清水上綱居所。東馬道。小島上綱坊。
　從馬道北口第一坊大房。善修（珠カ）僧正。小子房玄賓
　云云。解脱聖人或説云云。自其東房。増利僧都。〔勝事有別紙。〕
　傳教於上階出家云云。自餘之坊。談之不遑毛舉。略
　之。
○金堂下龍宮。西金堂衆康成。南大門槻木本穴ヨリ入。
　以萩續松。金堂下ト覺程至。殊勝宮殿アリ。晴衣御裝
　束。出合御對面。汝二生行者也。仍對面。即返時。穴口
　近成。鱗三枚有。取之見。如大圓座云云。料知。我寺
　龍宮上。如意寶珠現在故。勝レテ諸寺ニ巨福歟。
　寫本云
　此記銘。祖師大僧正自筆也。而破損之間。令修復了。
　僻字惟多。重説亦爾。然而大切篇目記之。可祕。
　　　○釈迦院雙紙在之寫畢（考、已下一本無）
一東金堂。神龜三年秋七月。聖武天皇御建立。
（27頁上段）
　元正天皇〔聖武伯母〕御惱ノ時。寢膳平安ノ爲ニ。像鑄サセ
　給ヘリ。日光月光十二神在之。四天ハ岩淵ノ勤操僧
　正御作ナリ。文殊〔南〕。淨名〔北〕。梵天〔北〕。帝釋〔南〕。又南ノ厨子
　中ニ小藥師ト申テ御座ス。北ノ厨子ノ中ニハ大將〔是正了知云云〕後
　門ニハ金銅釋迦ノ三尊御座ス。脇士ハ觀音虚空藏ナ
　リ。新羅國ヨリ奉渡御佛ナリ。佛法最初。釋迦如來
　是也。大佛殿ノ脇士モ。是ヲマナヒテ興行云云。又兩方ノ
　板ニ十二神在之。弘法御作。又後門ノ檀ノ下ニ。宇賀神
　御座ス。是ハ蒲生ノ長者ノ移ス御影云云。
一金堂。丈六ノ釋迦如來。脇士ハ藥王藥上ナリ。又十
　一面觀音。兩方ニ一體宛御座。四天御座。本尊ノ東脇ニ
　吉祥天女厨子ニ入御座。脇士ハ本式ハ八體可有之ト
　申。或説ニハ内院ヲ移サレタル堂ナリ。三方ニ面アルヘキ
　堂ナリ。仍脇ノ觀音ハ兩方ノ面ノ本尊也云云。此下ハ
　善女龍王ノ龍宮ナリ。此ヲ四神相應ノ地ト。淡海公見給
　テ。廐坂寺ヲコボチ移ナレシ也。此時改テ額ヲ興福寺
　ト名ク。廐坂ノ前ニハ山城國宇治郡山階ニ建立アリシ
（27頁下段）
　也。其時ハ山階寺ト名ク。山階ハ天智天皇御宇。廐坂ハ
　天武御宇。興福寺ハ元明天皇御宇女帝和銅年中ナ
　リ。或説ニハ元正天皇御宇也云云。元明ノ御子也。金
　堂ニハ祕密ノ事繁多也云云。
一講堂。本尊ハ彌陀ノ三尊也。文殊淨名四天御座ナリ。
一東圓堂。本尊ハ地藏菩薩也。
一北圓堂。本尊ハ彌勒菩薩也。聖武天皇御建立也。
一西金堂。觀音像安置。壽廣房負來。〔天長二年乙巳二月五日。コシタシリノ池ヨリ出現。〕
一南圓堂。本尊ハ丈六三目八臂不空羂索觀音。堂ハ八
　角之寶形作也。尊像ハ長岡右大臣内麻呂。藤原氏ノ衰
　微ヲ歎キ。高野大師ニ申合造ラレキ。未ダ佛殿不及
　造。薨給ヌ。前ノ閑院太政大臣冬嗣。先者ノ志ヲトケ
　ンガ爲ニ。弘仁四年ニ此堂ヲ造リ。供養ノ日源氏六人失
　給シヨリ。源氏ハ不向砌。代代院ノ御幸ニモ。源氏
　ノ公卿ハマイラヌナリ。先ノ東山殿御下向ノ時。此堂ニ
　御參ハ。御指越度云云。此堂壇ツカレシ時。夫ノ中ニ春
（28頁上段）

　日大明神交リ給ヒ。御詠歌。
　　フタラクノ南ノ岸ニ堂タテヽ今ソタカフル北ノ
　　藤波。
　是ハ榎本ノ大明神御詠ト申説モアリ。補陀落山ハ。
　八角ノ山也。彼山ハ藤ノ花サカリニシケシ。此堂ハ彼
　山ノアリサマヲウツシタルナリ。此ノ藤浪卜ハ。藤
　氏ノ四家ノ中ニ北家ノ流サカウヘキ由ヲ詠シ給也。
　　藤氏ノ四家ハ
〈嫡男〉南家〔武智麻呂御後胤〕〈二男〉北家〔房前御後胤〕〈三男〉式家〔式部卿宇合御後胤〕〈四男〉京家〔左京大夫麻呂御胤〕
　四家共ニ淡海公不比等ノ御子ナリ。此内北家御繁
　榮。今世長者攝録ハ北家ノ御末也。淡海公ハ大織冠
　鎌足ノ御子也。大織冠ハ天津兒屋根ノ命ヨリ廿一代ノ
　孫ニ御座ス。
　當堂ノ後ニ六祖アリ。
　　信叡　常騰　玄昉　善珠　行賀　玄賓
又マワリノ壁ニ眞言ノ八祖師ノ繪アリ。又木像ノ四天。
　佛壇ニ御座ス。又上ノ寶形ニ。三寶院ノ舍利奉納ト云云。

（28頁下段）
一壽廣房ハ。興福寺傳法院本願修圓僧都。尾張國ニ請
　用セシ時。具シテ上給シ弟子也。
　北ニ准胝觀音御座。〔守兒給觀音ナリ。〕又十一面御座。又祕密ノ銀
　佛ノ觀音北ノ厨子御座云云。又南ノ十一面ノ御胝子ノ北ニ
　如意輪觀音御座ス。
一興福寺御願。元明天皇。
一金堂。和銅二年〔己酉〕建立。
一北圓堂。養老四年〔庚申〕建立。
一東金堂。神龜二年〔乙丑〕建立。
一五重塔。天平二年〔庚午〕建立。
一西金堂。天平六年〔甲戌　光明皇后奉爲母儀御建立〕
一講堂。天平十八〔丙戌〕正月建立。
一南圓堂。弘仁四年〔壬（癸）巳〕閑院御建立。
一春日大明神。移坐三笠山。神護慶雲二年〔戊申〕十一月九
　日。
一同若宮殿。保延元年〔乙戌（卯カ）〕始御出。
一同祭禮同二年〔丙午（辰カ）〕始行。