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正法山誌 第七卷
龍華道忠撰
古今人物雜録下
雲關 開山投機頌曰雲關。
雲關者。鎌倉建長寺塔頭。天眼菴之額也。
開山徽號 開山徽號。佛心覺照四字。出于傳燈録〔九ノ廿文〕薦福弘辯禪師章。曰帝曰何爲佛心。
對曰佛者西天之語。唐言覺。謂人有智慧覺照爲佛心。
大愚 大愚廿三歳。轉妙心前堂。後住江都南泉。此時已披紫衣。〔素堂云〕
大愚轉位。其宿房蟠桃院。時一宙和尚住蟠桃。大愚轉職畢。請徒弟諸位于茶。一宙對衆曰。
築藏主亦得到轉位分上。愚驀云證明難信。一宙怒拈棒逐之。
又 大愚住南泉時。遇無根之謗。妙心停其出頭于本寺。于時寛永七年也。寛永十三
年東照宮廿一年忌。南光房大僧正。發書於妙心諸老請宥不出頭。妙心遂許出頭。自停
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出頭到此正七年。〔見行状〕
大愚妙心禁出頭七年 大愚和尚曾住江都南泉寺。時堀尾山城守。〔出雲州太守〕有二愛妾。一名
松蟲。一名鈴蟲。又有侍童。美麗冠于江都。二妾常欲一見。而不能之。一日山城外出。諸
臣與侍童飲酒歡樂。二妾竊伺于墻穴。遂通書纒綿矣。童得之不拒焉。私通于二妾。事
漸覺。山城大怒。賜刀於侍童自殺矣。二妾怖急遁。投南泉寺乞救。大愚急爲剃髪與僧
衣。二尼出隱於別家。山城發人迹之。知往南泉入寺求二妾。愚曰我不知之。諸士怒
云。若然請探寺内。愚縱其所爲。&M010174;探不得妾而空回。時城市&M010174;傳爲南泉藏二妾。利
錢者作圖打行賣之。前繪二美尼。後繪豐偉一僧。由是虚名流布。江都門派同告訴于妙心。
妙心禁其本寺出頭。其後七年。南光房僧正。告妙心宥不出頭。其書在妙心寶庫。
右二妾事。越前巨商。慶松入道某。毎往大安寺。禮侍大愚和尚。大愚親爲慶松説。
享保十年之冬。慶松八十餘歳。上京爲萬松寺素堂座元説之。堂又爲忠説之。
大愚接家山 家山眞公。侍大愚禪師於越前州大安寺。寛文二年五月朔。地大震。越州
亦震。時衆僧三四十人。皆奔外出。眞獨到禪師室。師老患跛躄。以手代足在門邊。眞在
後屹立。師後顧云。汝在者裏爲什麼。眞云。家若崩壞負師而出去。禪師曰。汝自未出得。
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何能出老僧得。
家山講臨濟録。到臨濟汝還見徳山麼。洛浦擬議之處。引此因縁。
大愚三遜 大愚築和尚。初住江都南泉寺。時堀尾山城守二妾。避罪走入南泉。請剃度
爲尼。避藏在僻菴。城市&M010174;傳爲南泉藏二妾。于時江都門派。列状以所傳訴于妙心。妙
心禁其本山出頭。〔別記其詳〕愚欲訟本山雪其謗。遽上帝都到赤坂。所乘馬之夫。高歌曰。北
山時雨思〔比〕無〔計禮波〕霧〔弖〕行〔久〕。愚感悟拍手告馬夫曰。我不登京。遂再歸南泉。師曰是我第
一遜也。我若訴于本山。黒白不分。後南光告本山。證其無實得今日安穩矣〔時雨思〔比〕。
世間ノ謠ニハ。曇リナケレハ晴レテ行ト。ウタヒソロ。〕又阿州高源寺闕席。太守聞愚名欲
請。感不赴。愚曰。太守不識我麁辣。必復追出。我出寺屬他派。今屬本山。是我不應
之故《也》。是我第二遜也。後水尾上皇愛禪。愚堂屡稱大愚於皇前。上皇欲見之。愚堂以告大
愚。愚曰我野僧也。非出于尊貴前者。固不似汝輩也。上皇聞曰。大愚誇于佛法矣。愚
聞曰。上皇非有深信。我若出從口亂道。則必管取流罪謫罸耳。吾無事沒世依縮頭也。
是我第三遜也。
印嶺 大愚禪師法子。貫十家風繞路。印嶺頗嶮峻。一時相伴過智積院門外。貫十指寺
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曰。此寺本禪刹。今變成教院。而教院亦可也。嶺云何也。十曰數千學徒受業習法。亦不
可耶。印嶺咄云。千筒座主不若一箇禪和子。
愚堂爲 後西院説法 後光明帝。常召儒者彝倫菴。而聽儒道。臨崩有辭世語。其所見
齷齪也。後水尾上皇。聞之惜其未逮焉。及 後西院〔初稱花待〕即位 上皇曰。帝若復聞儒道則
必謂。大道盡于此。不若早聞佛道高大。廣其聞見。即神佛一致而足。以互極其高大也。
即詔愚堂入内。爲帝説法要。斯日 天子〔後西院〕在正座。〔向外〕上皇在左。某宮〔失名〕在右。公家唯
有中院菊亭而已。中院導愚堂。在天子對位向内〔右上皇與宮之間〕黙坐。上皇曰。愚堂可説利益
天子之法要。堂曰。本無可説之法。良久乃曰。天子之心當如日月當照下界。能遍萬民
而無不到處也。此心晨夕不遺。則禧福長久也。苟忘失此心。則其禍百倍于通人。何故。
譬如坐低床。雖墜地損體不多。若自高處墮。則體破或殞命也。天子位極高。故若失&M010174;
照之徳。則墮落之殃。百倍于通人也。於是乎 天子變色。上皇感嗟。而冠少傾矣。其後上
皇累召聽法。其在天子前説法。唯此一回耳。
大春和尚説。于時寶永六年四月十二日。
愚堂入室 於仙洞〔後水尾院〕御幸間。其孫復巖作記。又中院寄石川主殿書中。言之明白也。
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然世訛傳。言於禁中非也。至卍源製大圓寶鑑國師塔銘。書云於清凉殿陞座。吁經年
未久。何不稽如此耶。
愚堂開山遠忌頌 圓成國師三百年忌。愚堂和尚頌曰。二十四流日本禪。惜哉太半失其傳。
關山幸有愚堂在。續焔聯芳三百年。預示大愚和尚聞評論。大愚云。第三句須改兩字。愚
堂云如何。大愚曰。大愚亦在。何得言幸有愚堂在。愚堂笑肯。遂改曰。關山幸有兒孫在。
愚堂自賛像 後水尾法皇命畫工。圖愚堂和尚像。以烏丸光廣爲中使。詔愚堂。自賛。
堂曰。老僧無徳豈有此事耶。只詔難可拒焉。旦以和歌作賛。賛曰。安之波羅也比佐之久
多惠之乃里乃美知。不美和計多留波古乃於幾奈那梨。法皇嗟賞久之曰。朕曾詔一絲令續
他血脈。爲他有此氣象也。非愚堂者。豈能爲此語耶。像賛藏于内庫。後禁中火災。此
像滅矣。〔或曰江州澤山武士。岡本半平。藏此像賛。蓋是請愚堂和尚再寫者乎。〕
愚堂 愚堂和尚爲 後水尾上皇所遇敬焉。堂八十五歳。上皇復有召。堂之弟子雷峯。
捧五條絡子啓曰。老師年高矣。向後院參亦不可知之。上皇聞法亦年久矣。者回宜献之。
乃安絡子於師之懷抱。堂稍頷之久之。堂回寺解衣。絡子依然墮地。雷峯曰忘献乎。堂
曰。上皇歡遇。道話良久。但見其所詣。未到献此物之處。
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愚堂血脈偈 寶鑑國師。嘗書一偈與道俗結縁。時名爲血脈矣。其偈四句字上重重書
之。令文字不可見也。偈曰。迷是此岸。悟是彼岸。迷悟兩亡。離此彼岸。〔此止〕 雪窓崔和尚。
常罵云。箇老漢魔魅人家男女矣。
愚堂賓主歴然 寶鑑國師。到尾州總見寺。北禪問兩堂首座齊唱。臨濟道賓主歴然。適果
器盛黄柑在國師前。國師採貳枚&M038391;出。
愚堂答曹山和歌 瞽山法を愚堂和尚につぐ。一時自在につりたる罐子を見て。瞽山和歌
をよむ。
もとよりも自在にありしくわんすだに。火宅のうゑになとてふらめく。
愚堂國師かへし
火宅をも火宅としらてふらめくぞ。これぞ自在のくわんすなりけり。
愚堂撲蠅 愚堂和尚夏時蠅打を持て蠅を撲て云。老僧蠅を撲て成佛させ申す。
傳燈録曰〔七ノ十八文〕廬山歸宗寺智常禪師&M002036;草次。有座主來參。値師鋤草。忽見一條&M032820;（蛇）。
以鋤便钁。座主云。久嚮歸宗。到來祗見箇&M047714;（麁）行沙門。師云。是&M001244;（爾）&M047714;（麁）是我&M047714;（麁）。主云。如
何是&M047714;（麁）。師豎起鋤頭。主云。如何是細。師作斬&M032820;（蛇）勢。主云與麼則依而行之。師云依而
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行之即旦置。&M001244;（爾）什麼處見我斬&M032820;（蛇）。主無語。
愚堂揮金興廢 愚堂和尚讓與濃川大仙寺。於嗣法僧某甲。堂附黄金壹百兩充修廢矣。
又捨黄金貳百兩。於濃川少林寺體道充修廢矣。又攜黄金五百兩。到勢州中山寺。建方丈
一基。餘金悉買田園爲食料矣。〔天啓云〕
雲居隱勝尾 雲居膺和尚。初住若狹州高成寺。〔昔時在十刹之數云〕國主京極若狹守。〔領二十五萬石〕禮遇最篤
矣。雲居一日。赴士家之齋。座客從客話曰。近國主與諸臣語次曰。令雲居改衣出世耶。
令瞽者某轉檢校耶。有臣曰。瞽者常侍君之左右。而能嬉君之意。請先之。雲居聞之起
而出外。遂不歸高成。直去國矣。顧侍僧命云。汝等回寺告檀家。交割什物明附與之。
然後散去。太守聞而大驚。馳使追之不及。雲居更野服。走潛藏于南都興福寺。又隱攝州
勝尾山。而混身於僕隷。人無知之。山寺毎冬造氷餅。雇居執爨事。衆悦其謹幹。爭雇
之。如此三四年。稍稍入覺之。寺僧愕而改加崇敬也。遠近請迎問法。其山二階堂彌陀像
讚。雲居製作。今猶刊行流通。在勝尾六七年。奧州太守。政宗公。望道風差使。去請
住松島瑞巖寺矣。勝尾山主僧某。親往奧州。詣瑞巖候問。且謝多年不敬。
居住勝尾時。衆爲造小菴號圓林房。此房至今爲妙心派。蓋山衆慕雲居道徳。故然。道
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忠評虚堂語録於丹波龍潭寺時。圓林房主僧來。自請爲火頭。主大衆爨事。
雲居在勝尾賦一偈曰。三毒生時雙眼暗。萬縁脱處一身安。衲僧行履各知否。破笠健鞋天
地寛。
雪窓祭 雪窓崔和尚曾在江都。受井上筑後守之命。相伴。往長崎而降吉利支丹黨。依
此改邪宗受三歸五戒。而回正法。免刑死者不知其數也。今所存皆其兒孫也。三月二十
五日。雪窓和尚入寂忌辰。至今長崎之俗。三月二十五日。擧崎供養雪窓和尚。名曰雪窓
祭焉。〔瑞雲西河云〕
岩木了頌杜鵑公案 了首座者。奧州岩木人也。世稱岩木了。曾在物外和尚會下。衆寮
出頌題云。杜鵑公案。了首座夜入叢塚間。俯仰坐起吟到深更。乃得一絶云。啼血千聲
明覺頌。喚名一語克勤評。若逢大慧被燒却。飛入蜀山終此生。遂自誇曰。世可無等匹。
自此如心風。寛文年中猶在岩木。常傍浦口覽漁業。或採生魚自&M004299;（啖）。居無定處云。
出雲忍機辯 伯州要玄寺。開山黙底名忍。著弄泥集。其書斥破道春神社考。本名弄泥
丸。後要玄主某。&M012831;（携）之示紀州禪林寺虎林和尚。林改題爲弄泥集。又爲作序。
初忍首座。在備前岡山國清寺達源和尚會下。居第一座。于時權首座。〔後自號錐翁〕在備前州。
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與忍首座贈答詩偈多矣。忍首座毎有齋會。出衆與諸長老問答。有一和尚常云。他日齋
會忍復出則我有所擒下。忍風聞之。適國清有齋會。諷經之後。果忍出自上位長老次第間
答。到彼一和尚不敢致問。踰位又自次和尚問答。一一問答畢而退。達源一時。竊命十
員禪客。及忍出衆。一時突出環圍致問。忍坐具打地曰。保宇路倶千尼槌一。其機辯此類
也。衆中稱出雲忍。後開要玄寺住。號黙底。一日振帚埃出。令學徒下語。不契。自代
云。巡人犯夜。又一老父。&M012831;（携）兒謁。黙底賜蜜柑。其兒半裂皮。父教兒問。曰有皮亦名
蜜柑。内實亦名蜜柑何也。兒適垂鼻涕。底云汝鼻亦名鼻。所垂鼻涕亦名鼻。義相同
米子城主。荒尾儀大夫者。伯耆國主老臣。其庭植大松怪異無比。欲示黙底令讃賞。而
特招之。黙底早知之。己到荒尾指松誇之。底無一語矣。歸寺告人曰。荒尾欲令我讃
賞怪松。我豈讃賞哉。〔雲樹通源云〕
了翁 了翁和尚者長曾我部之子。妙心派賜紫矣。住讃州高松寶泉寺。八十三歳而寂。
讃州太守源英公好佛學。自披袈裟集衆説法。曾賜寢衣眠單於了翁。一日太守招諸禪師
饗應。了翁因謝賜衣單。太守曰如此事不可説。了翁熟視太守曰。太守修行力増進。何
以知之。三輪空寂故。〔禪&M011728;和上云〕
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東鐵 東鐵和尚。〔嗣法大愚〕住武城□□寺。元祿二年。其檀越□□守任寺社奉行。□□入寺。
告東鐵曰。某奉公命任寺社奉行。不同昔時。自今不得入同室語話。須隔室也。言
訖而去。東鐵束裝。隨後到□□守宅。呼老臣謂曰。檀越前來寺所告如此。然關山派下
風規。自古未聞如是。大燈國師。與天子對座。關山和尚爲慧玄藏主時。猶對天子如
此耳。請報汝主言。東鐵退寺去。其臣大愕云。請且待須臾。報我主必有所伸。東鐵曰。
我來告汝而已。無回寺之理乃出去。
系曰光孝洪禪師。聞公廳長揖之議而不樂。打退鼓而出寺去。高風千古不可掩焉。今
日復見東鐵矣。
太岳 太岳清和尚賜紫之後。因事不還丹波綾部隆興寺。徑東行住二本松一寺。城主
丹羽左京。請黄檗派高泉寓一寺。一時高泉太岳登城。高泉乘輿直到色待。太岳亦乘破輿
欲入城。時守門吏遏之。岳曰高泉乘輿到色待。而我何不得乘輿入門。吏曰。某未得
主命。恐坐之失職。岳曰。&M001244;（爾）喚扈從首來。即來。岳曰。高泉少年來朝。未經日本僧階。
我忝賜紫服。而初住敕願寺來。然不得與高泉同條。此日本僧階無補。日本僧階無補。
則城主之侍從官亦無用。如何。扈從首大駭。遂與老臣相議。令太岳之輿到色待矣。
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又 高泉所行往往與禪規違背矣。太岳録二十七條。令人請高泉求其辨。而高泉一不
得辨白焉。爾後訴城主曰。某曾請城主禁殺生。然到今放鷹走狗無罷。又約爲我建立
伽藍。然到今不果。又太岳謗我而在城下。而不禁之。左京以此三條。令老臣告太岳。岳
曰初二條是高泉訴城主不于於山野。於第三條我素無謗他事。但禪家行儀據百丈清規。
山野爲徒屬嘗講説一&M010174;。故尋常誡徒屬。令莫隨高泉所行也。山野不敢向他派他門起
誹謗而已。高泉所我詰問不答於我。而訴之城主。此即如小兒爲人所打。不得報之。
還告其父母也。後日高泉爲城主祷雨不應。太岳受請祷有應。高泉辭城主歸去。
又 凡黄檗門派長老。三佛會二祖忌等。&M012831;（携）&M011940;杖入殿堂。高泉在二本松亦然。太岳曰。
凡上堂説法則接得人天。故可&M012831;（携）&M011940;杖入堂。今詣佛殿朝佛。入法堂朝祖師。却&M012831;（携）&M011940;杖。
渠欲接得釋迦如來達磨大師乎。可謂拍盲漢耳。
石頭 石頭名癡頑。但州八代人。〔武田之側〕父又右衞門。〔亡氏〕以所生子捨本邑無量寺瑞雪爲弟
子。雪剃度名癡頑。頑到十六歳見其師不學。密啓父欲求他師。父曰汝明日深夜來。頑
如教。父曰汝欲去別求師。實爲有器量。旦任汝意。生爲父子今與汝訣別。乃特設美
膳饗之。又授鳥目貳百紋。母曰遠方行脚此物太微。父曰不然。瑞雪和尚爲我香火院主。
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頑今捨之即同捨我理。可徑追出。只忍耐成父子之義耳。汝去修學成畢。爲妙心賜紫和
尚。則可來見我。若不然莫再歸郷矣。言畢夜半追出。頑拜別父母潜遁去。意欲往土佐
州青原寺。青原南海和尚。初在但之瀧谷圓通寺。故頑知其才徳。直到大坂乘西舶。到
豫州松山天徳寺。天徳之主懶翁。爲作通關之符與之。頑越險路到青原寺通名。南海驚
自隙&M000510;（覘）視。乃瑞雪弟子癡頑也。延之相見。頑啓本意。南海許爲弟子。海賞其聰慧。十八
歳春賦律詩。海大奇之。二十三歳告海遍參諸方。在阿州衆寮。時越前大安寺黙印。聞
其名遣使召來附法。令補大安席。無何寂于大安。不及賜紫矣。
癡兀首座 癡兀首座。不知本貫。忠少年時。兀在養賢院。〔今性宣院〕又寓居保福菴。頗稱博
識。性愛花。春時京東西散盡。山崎有西行櫻。兀時時往見之。雨降捧傘。穿木履而行
矣。初菴於壬生。時時詣仙壽院。與禿翁和尚談説。翁常名言壬生。又目壬生兀。翁常
言。壬生來動我泓頴。蓋兀動談奇絶。翁有異聞。則援筆記之。禿翁當時以器識有名。
能下人如此。兀後移東福寺。寓居小菴。寂于彼矣。
團首座去傳宗寺 豫州浮穴郡上村有傳宗寺。屬州之大安寺。〔妙心派〕傳宗寺有大櫻樹。其
花泰山府君。〔櫻花之名〕方春時花發。士庶群來賞之。至接其枝有名傳宗櫻者。有團首座住此
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寺。一時松山城主隱岐守。來覽之席花下。遊賞酒燕。餐魚鳥肉頗狼藉矣。太守還後。團
特不意。欲持大斧來截樹。纔下一刀忽返思曰。不用截樹。我須退此寺。捨斧賦一
偈。而貼壁徑出去。其偈曰。溪間山淺懶容躬。日有群鴉噪嶺嵩山。玉鳳丹心霄漢思。高振
逸&M028776;搏春風。聞後之雲州住雲樹寺。補妙心第一座。號大令云。又傳宗之櫻樹。今枯無
蹤矣。
慈仙〔附〕 傳宗寺。尋有慈仙住焉。本東國水戸人。十三歳出國行脚。後來豫州住傳宗
矣。仙躯幹偉大有膂力。日日讀誦法華至能諳誦。又能書。爲人書法華三十餘部。曾書
五部大乘經。又巧雕佛木像。又善畫圖。州長善寺涅槃像。即慈仙之所畫也。
寳林退永久寺 元祿四年辛未春。相州小田原永久寺寶林〔名惠充〕退院。初永久寺在肥前唐津。
提山和尚住焉。後國主移在小田原。其寺隨檀主而遷。寶林嗣提山法住永久。寶林道
學並優。道俗歸化。城主大久保加賀守。特遇之。城主子名安藝守。不信佛法。自提山
已來。正月賀状書某守殿。直上某守。不自家老傳上。寶林依舊例。安藝守看書名不喜
言。諸寺皆書某守樣。旦命家老名傳達。而今寶林直達書而書殿。又聞渠平居集武士。
説佛法魔魅人家。尤可惡。乃却書及賀儀不受納。寶林聞曰。我雖攀舊例。國守之息不
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可沮其令。乃自退不出門。安藝守聞之而駭。令人恕之。寶林即出展正月之賀歸。即日
退院。一城大驚追之不及。太守請于提山和尚定永久寺繼席。是時提山退隱龍安永久院
矣。
麟山知死 尾州常高寺。麟山和尚行履異常。寺去名護屋五里。一日訪總見寺霖翁和尚。
贈平居所著袈裟。是某遺物。請納之。明日回常高。又發使于總見曰。請來山。霖翁
怪之偕使至常高。倍麟山剃髪曰。剃髪事畢相見。請旦待矣。剃髪畢沐浴。著袈裟端坐而
寂。
柏翁救狗 尾州總見寺柏翁和尚。一日傍河行。忽簾包物而流來。熟視狗。出首示苦。
柏翁乃命僕牽近出狗。狗搖尾太喜。翁曰汝作何惡爲此苦死。携歸養之。翁遷化之後與
食不&M044022;（飽）。二七日之後。自赴水溺死。
系曰栂尾明惠像傍。有木狗像運慶造。相傳明惠常所愛。明惠入寂葬&M025459;之後。其狗毎自
往廟上悲啼。七七日之後。自斃于廟上云。明惠傳記不載。
龜岳和尚爲少女説成佛法 丹後州□□大守。少女八歳。曾見龜岳和尚曰。請教我
成佛之法。岳曰。姫即是佛。不要外求。女合掌自喜焉。啓父太守曰。龜岳和尚爲吾説
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成佛法。請以出世報此恩矣。太守乃資財出世于妙心。〓奉敕再住之儀。儀已畢三日。
龜岳忽患胸痛不醫。寂于安下處瑞春院。辭世頌曰。
幻身寄幻界。五十有餘年。出世與入滅。抛却瞎驢邊。塔于瑞春。〔太守不久遷領地。今在豐前州中津城。〕
萬拙夢賦偈 大雄院萬拙禪師。時時看法山大藏。一夜忽夢。將臨死。夢中書遺偈云。
未了轉輪。逢三會春。彌勒彌勒。全身全身。
的首座説黄檗風 的首座。面目峭峻。人目爲毒的。的曰甚好名我。自亦以毒的稱矣。
一時在黄檗山禪堂。明僧南源語曰。日本禪亡。如我老和尚之禪。不亦可尊哉。的曰然。
我亦知。日本禪不及之。然某關東人也。濟洞二家禪師。間（ママ）有耕田博飯過日時者。以直
&M034350;伽梨掛田邊樹枝。白執鞭使牛。望之風規高古。不可以餘宗求之。某甲唯今掛錫於
此山。飫覽隱元老漢禪。夏了則欲起單。見其家風。有問答説禪如禪者。忽高唱彌陀佛。
有如淨土宗者。忽亦有結印指畫。如眞言宗者。要之如開雜貸舗。亦不見高古之風規
矣。南源黙然。
恕首座 紀州吹上寺。逸堂和尚之徒恕首座。眞率無比。堂一日告曰。汝欲理會祖師禪。
則須看閲濟録一萬遍。堂寂後。恕去熊野住菴。一依堂所告。數年之後到渡邊海藏寺
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自言。我老師所囑如此。到今日果知不誤言矣。恕轉妙心前版號雷動。
忠曰。古人云。讀書千遍其義自見。〔童蒙須知十一文〕祖師言句雖非世典之比。其研精覃思之功不
空。如此學者須長遠諄切而已。
天龍長壽 勢州正覺寺鳳首座。自號天龍。丹波州青砥人。到寶永八年。享年一百六歳。
別傳 濃州別傳者。齋藤龍興之歸依僧。嗣法於龜年。住岐阜傳燈寺。別傳假義龍之威。
欲令國中門派諸寺。講正月賀禮於傳燈寺。門流諸老怒而退院。去國者多矣。別傳乘傳
燈之繁榮。欲就傳燈行出世僧職等。妙心之衆訴義龍擯罰別傳。削妙心之籍焉。黨于
別傳者。龍谷竊上京。欲燒妙心之殿堂。妙心之衆覺之棒殺于門外。
濃州武義大智寺主龍潭曰。有別傳亂記一卷。
南海〔宗派東海三十七文〕 南海名慧俊。本京師之産。僑居妙心大光院。有聲明之名。撰回向集。〔六卷〕
善書。大光院額其筆也。又善畫。曾畫觀音像。上 後水尾法皇。法皇製和歌書賜之。後
嗣法大牛覺。住但州瀧谷圓通寺矣。適土佐州青原寺缺席。妙心大通院。擧海補青原席
賜紫矣。寂于彼寺。南海遷化之後。青原失火。後水尾所賜和歌燒矣。
愚堂議隱元 寶鑑國師在華山日。大春貞公省覲。〔貞嗣密雲密雲嗣愚堂〕國師曰。汝自何處去來。
（163頁）
貞曰自普門隱元會裡來。國師曰。汝但貪得香美飲食。曰某不敢爲口體。國師曰彼間有
議老僧者耶。曰有。或謂國師是日域禪門大老。不猥來見隱元。是令吾國佛法重矣。或
謂國師不何出來。勘&M012779;（檢）他是正是邪矣。適國師爐前向火從容謂曰。龍溪等年稍老矣。何復
不知大體耶。山僧今日。我國禪門大老。雖徳不足嚮。隱元何不一來講相見之禮儀耶。
異國僧不知法門軌則也。如此。山僧自續關山正宗。何遽往見他。作沙彌童行之爲耶。
又聞隱元上法山到開山塔。將設禮拜。侍者遏曰。關山道眼明不明。未可知。無拜而可
也。元乃不拜。是果何所爲。
道忠曰。隱元來朝。與古昔蘭溪竺仙清拙諸大老風規大別。唯是狂妄跨大。寶鑑之所
議。最得道理也。
名目
暖席 凡借他寺院房舍。或修法會。或辨齋供。則須納暖席錢於某寺院。暖席字。出文
子及淮南子。
瑯邪代醉編〔二十卷四文〕曰。文子云。孔無暖席。墨無黔突。淮南子云。墨子無暖席。然則席不
暇暖。墨子亦然。韓昌黎特引用文子爾。
（164頁）
展待 杜甫詩集〔五言律二三十四文〕題云。范二員外&M039198;呉十侍御郁。特枉駕闕展待。
連署 署華押也。
經國大典註解後集下〔四十七文〕云。押署也。以草書名爲押。古者書名。破眞從草。取其便
于書記難于模倣。復有不取其名。出于機巧者。唐韋陟始以押字爲記。
文献通考五十一〔七文右〕曰。同押連署状。
日工集二。〔五十三文左〕
平家物語七〔廿文〕有平家山門連署卷。
眞前 傳燈廿五〔卅五文〕清錫章曰。有廖天使。入院見供養法眼和尚眞。乃問曰。眞是什麼
果子。師曰假果子。〔云云〕
舊住 忠曾爲副寺時。與住持太嶽和尚〔有博識名〕胥議。定此目矣。
法華經神力品曰。舊住娑婆世界菩薩。摩訶薩。
行卷 堯山堂外紀廿七〔十四文〕曰。唐擧子先投所業於公卿之門。謂之行卷。
忠曰。是全非宗門行卷之義。
本山 本寺 本有二義。一根本對枝末也。所謂本寺末寺是也。二自指辭。譬如山城州。
（165頁）
自指云本州。餘州皆然。
傳燈九〔十二文〕廻寺。 又廿五 百丈常章本山。又廿七〔十五文〕本寺廚中。
僧寶傳二〔廿九文〕雲居簡章曰。建塔于本山。
敕修清規上二〔廿五文〕退院云。若留本寺居東堂。相繼住持者。須當盡禮温存。又上二〔廿七文〕本寺
首座。〔云云〕又下一〔五文〕在本山當預侍者名。又下一〔廿文〕本山辧事。〔云云〕又下二〔八文〕方丈小座湯
曰。本山辧事諸方辧事。
物初&M036878;語二十〔二文〕甘露寺重建海門閣疏序曰。本寺選僧堂。元有海門閣。廢久矣。
大休念禪師自著塔銘云。由建長至壽福。至仍於本山之巓。造無生塔。
敕使 杜氏通典百三十五〔十三文〕曰。敕使榮贈諸王。〔云云〕又〔十四文〕曰。敕使榮贈外祖父母。〔云云〕
謝疊山秘笈新書七〔四十一文〕奉使部曰。敕使柳公綽奏。敕使衣緋紫者。所乘至三四十騎。黄緑
者不下十數。
打給 清拙清規〔六十二文〕栴檀軋須知曰。打給粥飯。打炭打水。
○打字。歐陽修歸田録辯。予葛藤語箋〔一言〕詳引。
削籍 明通紀集略〔四卷六十四文左〕云。前都御史。高攀龍死。有遺&M078863;（疏）曰。臣雖削籍舊屬大臣。〔云云〕
（166頁）
入堂 禪苑清規〔一卷七文左〕
當山 雲門録遺誡云。吾自居靈樹及徙當山。凡三十餘載。大慧普説上〔廿四文〕曰。遠詣當
山。
虚堂寶林録〔廿九文〕曰。應菴師祖。昔日謝事當山。
當院 傳燈廿五〔卅三文〕法安章曰。此日奉命令住持當院。爲衆演法。
暗報 再住新命。入寺已前贈臂綿於諸執事。古此謂暗報矣。〔牧水禪師云〕蓋暗報告。欲宣力
成事也。其目不好。今時不言此目却是也。
予按。私請人住山曰暗封。見于藏叟摘稾。〔下卷十五文〕又見于釋氏資鑑。〔十一卷廿七文〕凡妙心出世。必
依 綸命。然先私選請。然後請 綸命。近于暗封也。恐暗封誤作暗報也。而贈幣謝
暗封也。其目固不善。
月俸 古老維那。毎月常住給米八升月俸錢貳錢伍分。余初維那時。猶有之。後年増加
稱衣料。
幣禮 敕修清規〔上二文〕開堂祝壽云。郡縣遣幣禮請。
一家宴 入院不請他山。稱一家宴。
（167頁）
物初智門録曰。山僧未免作一家宴。以當賞勞。大應崇福録下〔三文〕曰。五祖云。今日結
夏無可供養大衆。作一家宴管待諸人。遂擧手云。羅&M004631;招。〔云々〕
又作一&M040087;（宴）。五祖演和尚録〔古宿録ノ廿八文〕曰。結夏無可供養大衆。作一家&M040087;（宴）管顧諸人。遂擡
手云。&M004631;邏招。&M004631;邏搖。〔云云〕
又作一家燕。古林永福録。〔卅六文〕引五祖作一家燕。又作一家筵。古林小參〔廿一文〕曰。開東山
家筵。
依違 綸旨中。有依違字。
詩經小旻篇曰。謀之其臧。則具是違。謀之不臧。則具是依。
亢倉子賢道篇曰。若天子依違。大臣回侫。之求士也。則内忠外僻。情毒言和之材至。
事物紀原一 主上曰。司馬遷作史記。凡指斥君尊。皆依違不正言。但稱曰上。
事文類聚別集廿〔三十一文〕曰。聞見録云。王荊公改新法目爲生事。曾魯公以年老依違其間。
〔云云 有生老病死苦語〕
又見類苑六十語。〔五文〕
集事淵海三〔三文〕引金史曰。世宗在位久。熟悉天下事。思得賢材與圖致治。而大臣皆依違。
（168頁）
苟且無所薦違。卓氏藻林八 通用類注。依違不决之意。
和市 忠曰雙方相和。而市易物也。
經國大典註解後集上〔卅五文〕曰。和賣兩順曰和。出物曰賣。
貞觀政要十〔卅五文〕曰。和市之物。不絶於郷閭。
東都事略五十四〔二文左〕夏竦傳云。彼既絶中原賜予。〓其縁邊和市。
省括編廿三。〔十一文〕英宗朝。韓&M021062;議。停其歳賜。絶其和市。
事文類聚外集十一。〔十二文〕刺史部曰。元結請免百姓所負租税。及租庸使。和市雜物十三萬&M027607;（緡）。
集事淵海一。〔卅九文左〕同六。〔卅四文右〕
通鑑。
白氏六帖九十六。〔十九文〕
北&M059815;（澗）文集二。〔九文左〕郡徼和糴。
稽古略四。〔七十五文〕引金志和市。
○若作利市則我山所言義通。
風俗記云。利市言商賈初出喝釆也（尺牘奇賞四卷廿八文引）俗呼小録〔二文〕曰。喜事爲利市。〔注〕利市出易。
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大居 星 猫脚 妙心總簿稱三方爲大須惠。蓋大居字也。托茶湯器。圓器〔曲檜片造高五六寸〕
稱爲星又果器。名縁高。縁高四方有長脚者曰猫脚。皆用檜薄板造之。
侍者勤舊 大徳奏聞状稱大燈。爲侍者耆舊 是訛也。可言侍者勤舊而已。
門流初入室者曰初發心。華嚴經曰。初發心時便成正覺。莊嚴記。〔七文〕至相大師發菩提心章曰。
略有三種。一相發。二息相發。三眞發。〔乃至〕眞發者。菩提眞性由來己體《也》。捨彼異求。實相
現前故名發心。
山隣 五岳人自稱叢林。稱大徳妙心爲山林。以謂
貶稱之。故五岳人。作大徳妙心長老。
入寺疏。往々有山林語。自謂。吾五山以公方之制稱五岳。自餘不齒列刹者山林也。不
得稱叢林。故杲天和尚。〔景堂之孫〕住妙心疏。東福芳叔〔不二岐陽之子〕製之。有徳重山林。話行湖海之
語。達源和尚。妙心入寺疏。五岳僧某製之。又有徳。重山林之語。性天和尚。妙心入寺
疏。建仁安公製之。有山林聞鐘鼓之聲之語。蓋昏於理也。夫禪刹各有山號。而各稱叢
林。大徳妙心。若受山林之稱。則五山亦山林也。故山林非爲貶稱。故支那五山。亦有以
山林稱之。玄極圓菴集。木菴再住天童。京城方外交疏云。聖人同一心。豈分竺乾洙泗。
（170頁）
天下無二道。何論鐘鼎山林。〔止此〕蓋鐘鼎謂儒在城闕。山林謂繹在佛寺也。夫天童五山之
一也。而玄極於住天童者。言山林如此。故非爲貶稱矣。〔日工集二卷十三文〕昔義堂住報恩時。駿州
居士來。話及天下事。堂謝曰。不是山林者所議也。蓋山林對城市語也。苟強爲貶稱。則
大徳妙心天子願寺。五岳人居公方之寺。不可貶稱天子之寺。又其山門同門疏。雖假五岳
人手。實自山門發。自同門發。是爲山門人同門人。而自貶自譏也。並近乎&M011172;愚矣。我
聞于先師。大徳妙心是五山之隣封。故稱山隣。五山人作山林字。以爲貶稱訛矣。嗚呼吾
山不乏人。而及製入寺疏。請五岳人。拜請七八度。方許可之。予少年時聞古老言。吾
山再住儀軌稍備矣。請製疏於五岳。自取貶剥非也。若言舊例疏必自五岳製之。不許
餘刹自製。則無疏足矣。況吾山有龜年國師自作疏文例。雖自製之有何不可耶。
恢門和尚云。五岳人製大徳妙心入寺疏。往々寓貶意。某人歴住某山。五岳某製疏云。雙
徑地平五峯天高。是以五岳爲天高。以雙徑比大徳妙心兩山。配地也。
幾百貫 凡古券曰。幾百貫者。其百貫者當黄金參拾五兩。
龍安寺古法眼畫大幅參幅。舊大徳寺瑞峯院佛壇之壁畫也。元祿初年贖得之價三百貫也。
當黄金壹百零五兩。
（171頁）
職錢 忠按。前堂後堂藏主知客等納職錢者。納陪寮錢香錢之例也。
敕修清規。〔下二二文〕 新掛搭人點入寮茶云。新掛搭人入寮後。照例納陪寮錢若干。
又〔下ノ一卅八文〕掛搭云。堂司行者率香錢寫小榜云。〔新歸堂首座。各率錢若干買香謝掛搭。堂司行者取覆。〕收香錢足。交侍者
納方丈。
延黒延判 古有此算法。忠少年時猶用之。凡庫頭。及諸派輪番之所。皆用此法。
旦如靈雲院寛永元年甲子帳曰。
白米都合四石壹斗七升貳合
延判五石六合四夕〔前白懸貳刻者也。前白壹升貳合升之積故。〕
延黒六石七合六夕〔延判懸貳刻者也。白米以黒米相渡故。増貳刻也。〕
俵錢 昔年日單作俵錢。後生不知義。妄改評錢非也。
南堂本覺録〔五十二文〕曰。設&M044486;飯俵&M036979;錢。
宋史志百廿九〔廿五文〕食貨志曰。潜察府界俵錢事。
扁額 微笑菴 方丈 毘盧藏
護法録五〔七文〕毘盧寶藏。
（172頁）
龍峯山 大燈與開山印證。法語尾書云龍峯山。蓋大徳寺本稱龍峯山。後改峯作寳。或
謂峯山累語。然天竺震旦日本稱峯山者。不勝悉數。今録一二。
鷲峯山 靈鷲山稱□□□。見寳積經卅五。〔一文〕又施護譯心經云。王舍城□□□中。
龍峯山 一統志六十一。〔十九文〕□□□在&M032418;州北八里。
高峯山 方輿勝覽四十一。〔七文〕
龜峯山 江西名勝志六。〔廿一文〕廣信府□□□。又廣東名勝志一。〔十三文〕龜峯山。
寶峯山 江西名勝志六。〔廿二文〕
安峯山 六學僧傳五。〔廿一文〕
三峯山 傳燈四。〔廿七文〕
雪峯山 東山録。〔二文十文〕
神峯山 日本在攝州。
大應録行状。〔録下四十一文〕虚堂送行跋云。語龍峯會裡家私。〔止此〕龍峯謂徑山。〔虚堂徑山後録一文〕大燈蓋依此
語。山名龍峯。而後改寶耳。
或謂初名龍峯後改龍寳。此子臆説無據。如雪峯龜峯。皆單字名。今龍寳山二字名。而
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不可言龍峯山。余曰汝輩所觀如杯水。其所未觀如溟渤。何言必二字名。而不可稱
龍峯山。明極俊禪師録偈頌〔七十二文〕云。瑞峯山與福山隣。此借建長圓覺二老韻。自述頌中
句。乃瑞鹿山稱瑞峯山。福山巨福山也。豈非二字名裁上一字稱之耶。
（174頁空白）
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