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諸寺供養部類
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（底本）『続群書類従』（続群書類従完成会、1925年6月）
（327頁上段）
續群書類從第七百七十下
釋家部五十五
諸寺供養部類
目録
法勝寺供養次第
大講堂供養
法金剛院御塔供養習禮
成勝寺供養式
鳥羽新御堂供養次第
（327頁下段）
法勝寺供養次第〔承保四年十二月十六日〕
寅剋發小音聲。〔神分。〕
同剋佛開眼。
卯剋打集會鐘。僧侶着幄。威儀師召計。
同剋行幸。御輿到西門之間。亂聲。
着御御在所。
巳時遷御金堂。〔樂船進。慶雲樂。〕
式部彈正着座。〔少納言弁加着。〕
宸儀着御座。〔左近巽。右近坤。〕
次王卿着座。
（328頁上段）
發亂聲。〔新樂古樂各一節。又共一節。〕
師子出臥舞臺巽坤。
次調子。〔一越調。〕
樂人進立僧幄發樂。〔安樂鹽。〕
從僧敷草座。
樂人經本道立樂屋。前樂不止。師子舞。
治部玄蕃率衆僧。僧侶立座前。樂止。
僧等著座。
省寮還。
樂人至前所發音聲。〔河曲子。〕經前道到樂屋前。
師子舞。
省寮前行。
導師咒願禮佛。
衆僧惣禮。
導咒登高座。執蓋還。
次堂童子著座。
次打金鼓。
（328頁下段）
樂人發樂。〔十天樂。〕供花樂止。
迦陵頻等退著草&M005470;。
菩薩舞即發樂。
次迦陵頻舞樂。
次胡蝶舞樂。
次打金鼓。
樂人發樂。〔廻坏樂。〕
唄子參上著座。樂止。
定者取火舍。
次打金鼓。
唄發音。定者徐行。
次堂童子取花&M031046;分行。
次散花立舞臺。引頭率僧隨。此間樂人分立。
散花發音。
樂人發樂。〔澁河鳥。舞人爲先。取物爲後。〕登舞臺進自衆僧之
中。加立定者之前。〔師子在前。〕大行道畢。
還著如初。樂人先列立樂屋前。
（329頁上段）
僧著屋。樂止。樂人入。
次打金鼓。
發樂。〔詔應樂。〕
讃衆昇舞臺立定樂止。
唱讃畢又發音聲。〔北庭樂。〕
讃衆退復座樂止。
次打金鼓。
樂人發樂。〔一弄樂。〕
梵音衆登舞樂止。
唱梵音畢又發音樂。〔酒胡子。〕退歸如初。
次打金鼓。
發樂。〔鳥向樂。〕
錫杖衆昇舞臺樂止。
供錫杖畢又發音聲。〔白柱。〕退歸如初。
次堂童子置花&M031046;。
次打金鼓。
導師表白。
（329頁下段）
次御誦經。〔此間給度者。〕
咒願畢給衆僧祿。
導師咒願降高座。〔此間樂人發樂。宗明樂。〕着禮盤禮佛。
畢經舞臺退出。〔於舞臺階下給祿。〕
樂人省寮退。
次打金鼓。
左右遞奏舞。
次賜樂人祿。
次還宮。
樂次第。
左。
萬歳樂。 蘇合。 秦王。
打毬樂。 太平樂。 胡飲酒。
散手。 陵王。
右。
地久。 新鳥蘇。 林歌。
皇仁。 狛桙。 新靺鞨。
（330頁上段）
貴徳。 納蘇利。
被改。
左。
萬歳樂。 秦王。 胡飲酒。
太平樂。 蘇合。 散手。
打毬樂。 陵王。
右。
地久。 林歌。 新靺鞨。
新鳥蘇。 貴徳。 皇仁。
狛桙。 納蘇利。
大講堂供養〔弘安八年七月廿一日〕
先前日 勅使參堂調諸事。堂莊嚴衆僧座樂器
道具以下悉可具之。
當日〔寅剋〕亂聲〔三度。〕奏神分樂。外記史生等參上。
（330頁下段）
威儀師從儀師相分左右立標整張文。
卯剋槌集會鐘。衆僧參集。〔辰剋。〕堂達相分左右。
勸整諸僧。次衆僧參集。〔辰剋。〕
次上卿等着。〔可申案内。〕次貫首御出。〔申案内三箇度。〕
先所守二人。 次專當八人。
次綱掌六人。 次維那六人。
次所司六人。 次前駈。
次三綱二人。 次威從。
次御輿。 次鎰取。
次上童。 次御後。
次中童子。 次大童子。
次御力者。 次扈從僧綱。
次第行列至講堂。此時樂人奏亂聲。
次於後戸御輿。〔御鼻廣役。〕
次著内陣御床。御所作之後令著禮堂御座御。
〔進御草鞋役居箱役。〕
今日禮堂東北角二箇間垂翠簾立屏風。證誠爲
（331頁上段）
御息所。〔寺家用意之。〕
次堂童子著庭中左右座。〔其座庭上。座上敷疊。〕
次迎衆僧。〈今度可□略之由衆徒申之。〉堂達所司左右相分。各引率師子并
菩薩胡蝶迦陵頻舞人樂人等到幄前。暫以徘
徊之間發音聲。〔安城樂。〕
次看門掃導師爲先〈今度被略之〉。菩薩舞人樂人諸僧等。次
第行列徐參講堂。師子者各留舞臺左右側。
舞人樂人各留左右樂所前。衆僧各入幄。
次引頭二人各著簷下榻座。唄散花定座衲衆讃
衆梵音錫杖左右相分著座。〔位張文守標。〕
次振桙。
次左右堂達引率師子并菩薩舞人樂人胡蝶迦陵
頻執蓋役人荷輿丁等。迎導師咒願畢。樂人
發樂聲〔奏風獻舟。〕之間。導師咒願各引率十弟子
乗輿。〔左右五位六位。一方各三人從其後。〕各捧白蓋徐行講堂。下
（331頁下段）
輿昇舞臺著簷下禮盤上。此時左右堂達昇舞
臺唱惣禮。即導師咒願已下衆僧在座一時惣
禮。〔起居禮三度。〕
次登高座樂。〔海仙樂。〕導師咒願登高座。〔十弟子相從。〕
次金二。〔金鼓。〕
次供養花樂。〔奏十天樂。〕
次迦陵頻胡蝶并菩薩相分左右。捧供花昇舞臺
徐進堂前。十弟子僧等在堂内請取供花具并
安佛前机。〔兼立花。〕
次所司二人捧佛布施昇舞臺安佛前。此時菩薩
暫在堂前。迦陵頻居舞臺草&M005470;。菩薩即待樂
聲降舞臺。應節而舞。畢退入樂屋。
次迦陵頻胡蝶舞畢退如前。
次金一。
次唄樂。〔鳥向樂。〕唄師二人各進昇舞臺。向堂禮佛一
禮。就机下取火舍立。唄師發音。定座隨唄
聲徐行。
（332頁上段）
次金一。
次堂童子起座。取花&M031046;相分左右曳之。
次散花樂。〔奏童樂。〕散花頭到舞臺。
次大行道。〔奏應天樂。〕先引。所司。
次菩薩。
次看門師。
次左迦陵頻。右胡蝶。
次舞人。
次樂人。
次定座。
次威從。
次散花。
次引頭。
次衲衆。
次讃衆。
次梵音衆。
次錫杖衆。〔已上。〕左右二行列立。行道了各著本
（332頁下段）
座。舞人樂人經本道各入樂屋。
次唄師退下。
次金一。
次讃樂。〔奏白柱樂。〕讃頭二人率衆到舞臺。法用了退
歸。〔奏竹林樂。〕
次金一。
次梵音樂。〔奏越殿樂。〕頭二人率衆到舞臺。法用了退
歸。〔奏扶南樂。〕
次金一。
次錫杖樂。〔奏傾杯樂。〕頭二人率衆到舞臺。法用了退
歸。〔奏仙遊霞樂。〕
次堂童子收散花&M031046;。
次威儀師獻願文於導師。
次獻咒願文於咒願師。
次御誦經。
次修殿下御誦經。
次修本寺御諷經。
（333頁上段）
次導師咒願作法了。
次被曳御布施。先證誠。
次咒願。
次導師。
次衆僧。
次三綱。
次下高座樂。〔奏喜徳樂。〕
次金二。
次導師咒願下高座至禮盤禮佛。如初退出。
次舞。講堂供養舞童。
左。
賀殿。
于法師。 如意。 松菊。
虎熊。 寳珠。 禪徳。
彌陀王。 于若。
蘇合。
于法師。 松菊。 御名王。
（333頁上段）
寳珠。 禪徳。 乙若。
陵王。
寳珠。
五常樂。
禪徳。 松菊。 虎熊。
于法師。 彌陀王。 乙若。
輪臺。
御名王。 岩禪師。
乙若。 虎熊。
青海波。
寳珠。 禪徳。
太平樂。
于法師。 彌陀王。 乙若。
寳珠。 禪徳。 松菊。
拔頭。
禪徳。
注進 大講堂供養左方舞人樂人事。
（334頁上段）
舞人六人。
左近大失將監眞葛。 左近將監朝葛。
右近將藍定經。 左兵衞尉康朝。
左兵衞尉則忠。 左兵衞尉康定。
鞨鼓一人。
右兵衞尉末眞。
笙二人。
右近將監故秋。 左近將監常秋。
篳篥二人。
右近將曹守保。 左衞門志有茂。
笛二人。
左近將監景近。 左近將監景政。
太鼓一人。
爲清。
鉦鼓一人。
爲定。
右注進如件。
（334頁下段）
弘安八年七月廿一日 右近將監久資
注進大講堂供養童舞交名事。
地久。
都登。 龜鶴。 八熊。
幸松。 鶴壽。 金鷲。
孫法師。 長壽。
古鳥蘇。
藤若。 龜鶴。 吉祥。
鶴壽。 幸松。 長壽。
皇仁。
都登。 龜鶴。 藤王。
藤若。 八熊。 幸松。
散手。
都登。 八熊。 孫法師。
龜鶴。 藤王。 吉祥。
狛桙。
都登。 鶴壽。 幸松。
（335頁上段）
藤若。 八熊。 長壽。
貴徳。
都登。
落蹲。
八熊。 孫法師。
舞人六人。
右近大夫將監久資。 右近大夫將監久忠。
左近將監久氏。 右近將監久世。
右近將監忠有。 左近將監久政。
三鼓二人。
右近將監久春。 右兵衞尉忠氏。
笙一人。
右近將監景秋。
篳篥二人。
右衞門志季有。 木工允守景。
笛二人。
左近將監有好。 右衞門志助近。
（335頁下段）
太鼓一人。
左衞門志久朝。
鉦鼓一人。
近衞保景。
右注進如件。
弘安八年七月廿一日 右近將監久資
夫以。曲阜縣五曲之講堂。雖爲菩提智惠之本
源。西方七寳之講堂。未開自然供養之音聲。
眞俗不二之結縁。現當相兼之得益者。大日本
國延暦寺靈場之天長草創之後。五百年注莚永
展。夏臈英俊之輩。三千人論鼓無絶。是以朝
使依例兮儼威儀。洞雲跡舊。講匠以勞兮昇綱
位。嶺月眉開。圓頓教元示眞正也。知見無念
於一心池之底。大覺尊之黙弃秀之。照輝餘光
於四明山之社稷之基。&M027856;是安金止觀之義於是
明靜者歟。然間去文永之暦不圖有災&M007047;。治山
（336頁上段）
之仁奉叡旨以企土木器宇之中。廻禪念以擇地
梓。爰有口之臥雲終諸堂之威風。新建立檜皮葺
九間講堂一宇。奉造立安置金色胎藏大毘盧舍
那如來像一躯。彌勒菩薩像十一面觀世音菩薩
像一躯。彩色梵天帝釋四天王像各一躯。文殊
師利聖像一躯。同五間四王院一宇。奉如舊安
置金銅四大天王像各一躯。同五間法花三昧堂
一宇。奉同安置多寳佛像一躯。妙法蓮華經四
部。金銅多寳塔一基。同五間常行三昧堂一宇。
奉同安置金色阿彌陀如來像一躯。同四攝菩薩
一躯。同三間鐘樓一宇。舊制雖爲二間。今度
新加一間。八尺銅鐘一口如元。方今擇支干初
高律准禮儀於御齋會。無品親王之爲證誠。協
得長壽之願意。以掌三箇度之貫首七比丘僧之
助法會。率百餘口之淨侶。以□二千人之舞童。
伶倫奏曲。有司行事棘路之卿矣。向風兮拂絲
苔之庵。蘭省之郎焉道秋號輝紅榮之色。重遣
（336頁下段）
中禁闕之侍臣。贈以内藏寮之&M053519;&M004561;。加之。博陸
前相差使乎號修調誦仙洞諸院歸佛乘號與作善
天願已就能事云了觀者樓殿玲瓏無好于瑩大乘
之珠玉江湖眇茫有使于艤妙法之船筏。縡之相
應綺哉悦矣。仰願佛寳護持皇圖。以上天之衣
撫四十里之盤石。磐石縱盡聖壽無疆。粉西母
之菓期三箇年之桃花。桃花縱開寳祚猶久。先擎
功徳資七社權現。殊殖善根所滿山靜謐。一陰一
陽之明徳。&M010174;照□途顯教之高才。彌陀聲譽重請
但茨之西洞。萬歳之響旁呼仙芝之舁砌。九雲粧
幾廻令東明之居&M011503;南壽之術。漠省之家柱石基
固。率孝之花作&M026032;陰。長枝瓊蕚。左文右武共翫
鳳凰一池之月。久掌禽獸三壺之藥。惣助豐葦原
之中來業得別安細柳留口之畔繁花重春梟賦削
名鳬藻考盤。願以伽藍不朽之洪基。遠附龍花出
生之初會。願以見聞隨喜之諸人。必成現世當生
之悉地。乃至九法分皆證三佛性。稽首和南。敬
（337頁上段）
弘安八年七月廿一日 皇帝 敬白
西天日晴 餘輝遙照 東漢風馥 惠薫遠臻
就中皇州 弘通最勝 然間帝土 利益甚深
日本國中 天台山中 翫四明月 利五臺風
圓頓字文 祕密崇教 禪閣區別 戒場云開
天長之初 義眞和尚 建一精合 謂之講堂
丈六尊容 天日燿彩 數躯脇士 滿月爭燿
修三昧行 始五堂會 康保之比 回祿有災
紅軒化煙 玉礎空露 二聖相續 百功克諧
經營且千 莊嚴無二 爰文永暦 其青陽王
香煙變炎 華像有儘 尊卑驚遽 遐邇傷嗟
任勅命宣 繩墨成企 勵貫首志 土木營功
雁宇再法 賀雀相集 鳳甍高聳 翔鶤匹覃
但於本尊 皆是新造 白毫瑩玉 紫摩餝金
勤超先規 功異古昔 縡已鄭重 福豈唐捐
今供養儀 准御齋會 素望早滿 紫詔忝降
于時近秋 風景得境 魚唄唱響 蝉聲送香
（337頁下段）
律呂樂事 高聲清脆 三千碩徳 夏臈交加
聖朝歸依 天是與善 我山壯觀 世亦同心
功徳有隣 四海靜謐 政化無事 八&M005121;安全
瑤園運長 銀滂徳久 射山兩洞 博陸台階
松子獻齡 麻姑伴算 帝枝帝葉 諸院諸宮
群卿百僚 文官武職 皆遊壽域 倶趨福庭
佛樹陰繁 伽藍基固 畿内畿外 今年有年
滿山善神 七社權現 喰受法味 倍増威光
率土之濱 普天之下 恒沙之界 微塵之衆
忽出昏波 併導露池
内藏寮
請諷誦事
三寳衆僧御布施五百段
右諷誦所請如件
弘安八年七月廿日
正四位下行内藏頭藤原朝臣宗親奉
關白前太政大臣家政所
（338頁上段）
請諷誦事
三寳衆僧御布施麻布三百段
右諷誦所請如件
弘安八年七月廿日
別當正四位下行前備前守藤原朝臣顯相〔奉〕
延暦寺政所
請諷誦事
三寳衆僧御布施麻布五十端
右日者更造講堂忽復基跡。加之四王院法花堂
常行并鐘樓等也。卑兩院之花搆而亞寛治之佳
例。擇中吉之支干而整供養之軌儀。三賢十聖
之成威。集省移普廣山之一會。佛殿玉樓之増
莊嚴。還祇園寺之再昌。聊捧鷄鳴之輕財。即
叩鳬亂之梵響。伏乞月面照視露憺。仍諷誦所
請如件。
弘安八年七月 日
都維那法橋上人位範全
（338頁上段）
寺主法眼和尚位仁養
上座法眼和尚位定惠
注進 講堂供養僧名。
證誠。
座主無品親王尊助。
咒願。
前權僧正盛尊。
導師。
權僧上顯雲。
引頭。
權大僧公潤。 法眼雲助。
唄師。
法印權大僧都宗&M041850;。 法印權大僧都寛圓。
散花頭。
法印權大僧都憲信。 法印權大僧都公什。
讃頭。
阿闍梨大法師悦爲。 阿闍梨大法師圓親。
（339頁上段）
梵音頭。
阿闍梨大法師經助。 阿闍梨大法師教禪。
錫杖頭。
阿闍梨大法師房勝。 内供奉靜顯。
定座。
源尊大徳。 仙舜大徳。
堂達。
法橋源度。 勾當仙莫。
衲衆。
禪清法印。 承詮法印權大僧都。
深覺權大僧都。 孝快權大僧都。
教莫權少僧都。 最憲少僧都。
承成少僧都。 深圓少僧都。
宗嚴少僧都。 教尋少僧都。
寮豪少僧都。 堯仙少僧都。
宰圓少僧都。 榮實少僧都。
印禪少僧都。 源超少僧都。
（339頁下段）
經玄少僧都。 性承少僧都。
良範少僧都。 憲基少僧都。
尊致少僧都。 快意少僧都。
濟政々々々。 良仲々々々。
頼超々々々。 聖禪法眼。
頼仁々々々。 能憲々々。
行聖々々々。 源超々々。
玄惠々々々。 維禪々々。
澄縁々々々。 暹眞々々。
嚴遍々々々。 尊瑜々々。
良臨々々々。 源性々々。
實原々々々。 盛算々々。
能全々々々。 俊増々々。
永舜々々。 成惠々々。
隆玄々々。 成印々々。
盛任々々。 増守々々。
繼覺權律師。 源章々々。
（340頁上段）
尊仙々々々。 慶賢々々々。
宴祐々々々。 定玄々々々。
玄朝々々々。 定意々々々。
隆敬々々々。 心觀々々々。
康俊々々々。 舜海々々々。
讃衆。
勝祐阿闍梨。 仙忍々々々。
永賀々々々。 靜圓々々々。
良俊々々々。 圓昌々々々。
性暹々々々。 禪嚴々々々。
聖忠々々々。 尊理々々々。
永信々々々。 定政々々々。
印尊々々々。 宗暹々々々。
隆快々々々。 有算々々々。
觀實々々々。 承家々々々。
永祐々々々。 實存々々々。
遍性々々々。 光悦々々々。
（340頁下段）
性俊々々々。 獻叢々々々。
能快々々々。 理覺々々々。
宗金々々々。 任宗々々々。
等快々々々。 成胤々々々。
梵音衆。
暹能阿闍梨。 應海供奉。
有源々々々。 實海阿闍梨。
定有々々々。 源祐々々々。
性眞々々々。 長英々々々。
□玄々々々。 相惠々々々。
宴雄々々々 什嚴々々々。
堯快々々々。 覺承々々々。
恍全々々々。 仁増々々々。
盛暹々々々。 朝尋々々々。
宗淵々々々。 永舜々々々。
隆實々々々。 定超々々々。
暹秀々々々。 貞救々々々。
（341頁上段）
良辨々々々。 禪源々々々。
維譽々々々。 暹有々々々。
惠範々々々。 恍兼々々々。
錫杖衆。
政祐阿闍梨。 宴暹々々々。
眞聽々々々。 光昌供奉。
宴繼々々々。 貞鑒阿闍梨。
圓勝々々々。 乘俊々々々。
藏金々々々。 聖圓々々々。
乘覺々々々。 承壹々々々。
覺宗々々々。 承盛々々々。
眞舜々々々。 常信々々々。
契性供奉。 頼俊阿闍梨。
賢信々々々。 圓範々々々。
禪淳々々々。 祐審々々々。
惟暹々々々。 自喜々々々。
承理々々々。 最暹々々々。
（341頁下段）
原昭々々々。 頼爲々々々。
原忍供奉。 道俊阿闍梨。
右注進如件。
弘安八年七月 日
講堂供養登山人數。
上卿。
權中納言藤原經長。
宰相。
參議平忠世。
弁。
權右中弁藤原爲俊。
御誦經 勅使。
右近衞少將源資顯。
殿下御誦經使。
前備前守藤原顯相。
（342頁上段）
講堂供養參仕輩交名。
少外記大江有保。〔從七人。〕
召仕二人。
和氣助連。〔從五人。〕
宗岡行員。〔從五人。〕
使部五人。
國成。
國末。
晴清。
守光。
守吉。
已上從五人。
堂童子八人。
圖書允源時忠。〔從五人。〕
藤原範信。
五位堂童子追可注申。
六人。〔從共十人。〕
（342頁下段）
前筑前守橘邦兼。 散位橘忠業。
前淡路守高階經蔭。 散位源國政。
散位源長憲。 散位橘業基。
導師。
執蓋左衞門尉藤原成保。〔從三人。保三人。〕
執綱大膳亮清科重貞。〔從五人。〕
散位中原業朝。〔從五人。〕
咒願。
執蓋右衞門尉紀宗重。〔從三人。保一人。〕
執綱散位清科重家。〔從五人。〕
木工助清科重貞。〔從五人。〕
圖書屬藤井宗弘。〔從□人。〕
官人代八人。〔從各一人。〕
治部丞代藤井國弘。〔從一人。〕
玄蕃允代藤井光基。〔從一人。〕
左衞門看督使安部安包。
右衞門看督使安部安守。
（343頁上段）
已上各前日可參着。
延暦寺大講堂供養官使已下登山數事
六位史。
從五人。
人夫三人。
馬二疋。〔有口付。〕
官掌。
從三人。
人夫三人。
馬二疋。〔有口付。〕
使部十一人。
從各一人。
宿所事。
山上并坂本。
右前日〔十九日〕可登山候。存其旨。大粮掌已
下可有御下知候歟。
（343頁下段）
七月十六日
綱所儲等事
惣在廳嚴暹。〔從廿五人。〕
威儀師仁紹。〔從十人。〕
各五箇度已上前別儲也。前日一度。當
日三度。後朝一度。〔已上五箇度也。〕役別相副一
瓶也。
綱掌八人鎰取十人。〔各從一人可有之内五箇度儲之也。〕
於從儀師方者相秀直注申入云々。仍略之。
藏人方人數。
仕人一人。
衞士四人。
人夫六人。
上卿。 共侍三人。 雜三人。
宰相。 從同。
弁。 侍同。 雜色二人。
弁侍一人。〔在從。〕
（344頁上段）
御誦經 勅使。
隨身二人。
殿下御誦經使。家司。 侍二人。 雜色二人。
藏人所
奉送延暦寺講堂供養御布施以下事
合。
御願文一卷。
咒願文一卷。
御布施。
織物被物一重。
絹裹一。
證誠御料。
綾被物一重。
絹裹一。
咒願御分。
綾被物一重。
絹裹一。
（344頁下段）
導師御分。
絹裹六。
引頭二人。 唄二人。
散花二人。
紙裹六。
讃頭二人。 梵音頭二人。
錫杖二人。
已上料。
御誦經物。
麻布五百端。 〔在諷誦十人。内藏寮勤。〕
案一脚。 木工寮勤。
敷莚一枚。 掃部寮勤。
幄覆一帖。 大藏省勤。
同骨等。 木工寮。
右奉送如件。
弘安八年七月廿日
出納左衞門少尉中原職成
（345頁上段）
院廳
奉送大講堂供養御加布施事
合。
織物被物一重。
裹物一裹。〔納白布三端。〕
右奉送如件。
弘安八年七月廿日
此外大宮女院御分綾被物一重絹裹一被送之。
諸司輩 食月。
大藏省 二人。
内藏寮 官二人。
木工寮 官二人。
掃部寮 二人。
（345頁下段）
法金剛院御塔供養習禮
習禮事
刻限御幸御塔御所。即亂聲。
次公卿着座。
次發亂聲。振桙。
次樂人吹調子。調子止進立衆僧集會幄下。發
樂。〔貴徳鹽。新古。〕衆僧參進。
次迎導師咒願到前所發樂。〔宗明樂。新古。〕
次樂人發樂。〔十天樂。〕
次鳥蝶舞臺到御塔壇下即退歸。鳥舞〔八〕留舞臺
供舞。蝶〔八〕退下。鳥舞了後昇舞臺。
次樂人發樂。〔溢金樂。〕
次唄師昇舞臺。〔樂止。〕
次散花登舞臺。
此間樂人相引左右分立發樂。〔澁河鳥。〕南北相對登
舞臺。自衆僧之中加之。定者前行道。行道
（346頁上段）
畢樂人退入。
次樂人發樂。〔裹頭樂。〕
次讃衆昇舞臺。
次即下又發樂。〔郎君子。〕
次樂人發樂。〔慶雲樂。〕
次梵音昇舞臺。
次退下又發樂。〔陪臚。〕
次樂人發樂。〔蘇莫者。〕
次錫杖衆昇舞臺。
次退下又發樂。
次左萬歳樂。
右地久。
事畢 還御。〔奏樂。〕
以左大將實定本書寫畢。
（346頁下段）
成勝寺供養式
前一日堂莊嚴。金堂裳層南西東敷滿弘莚。除
正面三間懸亘御簾。正面以西爲 主上并中宮
御所。西第四門設御座張承塵。同第三間立大
床子爲御休息所。同第二間設中宮御座。西裳
層爲内侍女藏人等候所。同軒廊三箇間爲宮女
房候所。正面以東爲院并待賢門院前齋院等御
所。東軒廊三箇間爲同女房等候所。南東西第
三間以西敷兩面縁帖爲公卿座。同壇下西退敷
黄縁帖爲上官座。東退敷同帖爲侍臣座。東西
廻廊立長床三行爲請僧座。南庭東西各立五間
幄一宇爲左右樂屋。南大門内東西腋立幄各一
宇爲積御諷誦物所。同門外東西各幄一宇爲衆
僧集會所。經藏西鐘樓東壇下各敷式部彈正等
座。西昇廊北面儲公卿座。金堂壇下乾立幄三
宇。南北爲殿上人饗座藏人所御厨子所等。同
（347頁上段）
西北幄二宇。〔東西妻。〕爲上官侍座。北門西腋立御
輿宿幄。同西立幄五宇爲内藏大膳典藥内膳主
水座。東西門内各立左右近衛幄。同門外各立
左右兵衞衞門等幄。
當日寅刻發音聲。〔神分。〕
同剋御佛開眼。
卯剋分送法服。
同刻打衆僧集會鐘。僧侶着南門外幄。威儀師
召計之。
同剋行幸乘輿留西門。〔被申事由。〕着御金堂。〔此間亂聲。〕公
卿着西廊座。
次式部彈正着座。行事〔少納言弁已下着加。〕
宸儀着御座。〔先之左近衞陳堂壇下巽。右近衞陳同壇下坤。〕
次王卿着堂前座。〔藏人頭召之。〕
次亂聲。〔先新樂。次古樂。各々一節。又共一節。左右振桙。〕師子出臥舞臺巽坤。
次吹調子。〔一越調。〕雅樂寮率樂人進立衆僧集會幄
下。發音樂。〔安樂鹽。新古。〕從僧等入自南門。敷草座
（347頁下段）
於東西廊。〔威儀師預立標各座前。〕樂人經本道到樂屋前。
〔北面。樂不止。師子舞。〕
治部玄蕃省寮。〔各五位二人。六位二人。〕率衆僧。經同道東西
相分留立標下。僧侶到座前而立。〔樂止。〕衆僧
着座。〔引頭者衆僧頭後着之。〕畢省寮引還。
次雅樂寮相率至前所。發音聲。〔河曲子。新古。〕經本道
到樂屋前立。〔師子立舞如前。〕省寮前行。導師咒願各
駕輿。到舞臺巽坤。省寮留立。導師咒願下
輿。經舞臺着禮盤禮佛。〔諸僧惣禮。〕畢登高座。省
寮并執蓋者引還。
次左右威儀師取願文咒願授導師咒願。
次堂童子。〔左右各十人。圖書爲先。〕進着庭中座。
次圖書寮打金鼓。樂人發樂。〔十天樂。〕迦陵頻八人。
胡蝶八人。菩薩十六人。各捧供花。二行相
分。經舞臺上到登壇下。傳授於僧畢。〔樂止。〕
迦陵頻胡蝶次第退着舞臺上草&M005470;。菩薩留立
舞臺上。即發菩薩樂供舞。
（348頁上段）
次迦陵頻胡蝶各隨樂音舞畢。此間樂人相引左
右分立。散花發音。樂人發樂。〔澁河鳥。新古。〕東西相
對。〔舞人爲先。取物爲後。〕登舞臺。進自衆僧之中。加立定
者之前。〔師子在前。〕定者散花引頭衲衆讃衆梵音錫
杖等僧。次第歩列經舞臺東西。大行道畢。
還着如初儀。〔定者各立案下。衆僧出畢之時。置火舍加錫杖衆末。〕樂人先列
立樂屋前。衆僧着座畢。〔樂止。〕樂人入樂屋。
次打金鼓。樂人發樂。〔詔應樂。〕讃衆起座昇舞臺唱
讃。〔音頭持鉢。自餘持花&M031046;。立定樂止。先東寺。次天台。〕唱畢又發音聲。〔北庭樂。〕
讃衆復座。〔樂止。〕
次打金鼓。樂人發樂。〔一弄樂。〕梵音衆起座登舞臺唱
梵音。〔音頭持香爐。自餘持花&M031046;。〕誦畢又發音聲。〔酒胡子。〕退歸如前。
次打金鼓。樂人發樂。〔鳥向樂。〕錫杖衆起座。昇舞臺
供錫杖。〔皆持錫杖。但退時錫杖倒持之。〕畢又發音聲。〔白柱。〕退歸
如初。
次堂童子起座。置花&M031046;退出。
次打金鼓。導師表白。
（348頁下段）
次有御誦經事。〔若賜度者此間可給。〕咒願畢給衆僧布施。
〔先之舁祿韓櫃立東西僧座前。侍從等給之。〕導師咒願降高座 樂人發樂。
〔宗明樂。新古。〕着禮盤禮佛退出。樂人省寮相引退如
入儀。
次打金鼓。左右遞奏舞。
次樂人祿訖還宮。
鳥羽新御堂供養次第〔保延三年十月十五日〕
當日寅剋奉居御佛。即時二品法親王修鎭壇。
〔無布施。〕
次神分。
剋限臨幸。入御之間亂聲。
次發音樂。〔萬秋樂。〕舞人樂人等參向。打奚婁一鼓前
行。
次入御御所。
（349頁上段）
次樂人舞人入樂屋。
次院司公卿奉仰令打衆僧集會鐘。
次衆僧着集會幄。威從召計之。
次公卿豫被候御堂北庇。
次非參議院司奉仰召公卿。
次公卿着御堂東西座。
次左右亂聲。
次振桙。先左次右。
左右共一節。
次從僧等參進。敷草座。置香爐&M031046;。〔從儀師行之。但不昇堂上。〕
次左右樂行事相率樂人等迎衆僧。
次樂人立樂屋前。
次吹調子。〔盤渉調。〕
次到衆會幄前發樂。〔秋風樂。〕
次舞人樂人前行立太鼓前。
次衆僧前。〔五位四人。〕列立南幔内。〔東上北面。〕先是掃部寮
敷莚道。自御堂東面中央到于南幔際莚。莚
（349頁下段）
上敷青絹。
次寳螺吹二人。
次威儀師二人。
次讃衆八人。
次拝金剛十二人。
次持幡童二人。
已上各左右相分。
次大阿闍梨二品法親王乘輿指蓋。〔衞府役之。〕五位二
人張綱。〔親王御導師之時被用藏人五位良家子衞府等。〕
次十弟子。
次御導師於南幔下下輿。執蓋尚相從。
次着禮盤。
樂止。執蓋衆僧前等引歸。掃部寮撤莚道。
次持金剛衆遶供養法壇三匝。此間讃衆列導師
座後簀子。
次各着座。
次打磬。
（350頁上段）
次堂童子左右各四人着座。
次樂人發樂。〔採桑老。〕
次唄師發音。
次堂童子賦花&M031046;復座。
次散花行道。先散花師進佛前散花。楽人發樂。
〔鳥向樂。〕
次左右樂行事率樂人舞人等進寄。
次奚婁。〔左。〕
次舞人左右各七人。〔相交。〕
次鞨鼓。〔左。〕
次三鼓。〔右。〕
次楷鼓。〔左。〕
次三鼓。〔右。〕
次笙四人。〔左右各二人。相交。〕
次篳篥四人。〔同。〕
次笛四人。〔同。〕
次太鼓。〔左。〕
（350頁下段）
次鉦鼓。〔右。〕
次威儀師二人。
次讃衆八人。
次持金剛衆十二人。
各南行經北廊馬道并佛後等。入北幔門三匝。
〔一行之時多三匝。但匝之條有時議。〕
次諸僧復座。
次舞人樂人入樂屋。
次堂童子納花&M031046;退去。
次導師表白。
次堂達進寄机下。取御願文授御導師。
次度者勅使參上院司奏事由。勅使進導師右仰
之。
次藏人公卿座末敷圓座。勅使着之。
次給祿。院司取之。女裝束大褂間有時議。
次勅使於壇下拜舞。若有所々御誦輕。使者奏
事由。不給祿。
（351頁上段）
次導師修供養法。此間御誦經。勅使參上。院
司奏事由。
次給祿。
次事了導師下禮盤着座。
次御誦經導師着禮盤啓白。先是差遣検非違使
於川原引藍僧供。
次奏舞。
左。
右。
次給布施。
御導師。
次持金剛衆。
次讃衆。
已上上達部殿上人取之。
威從十弟子以下等布施主典代等給之。
次給三品御方布施。
其儀同前。
（351頁下段）
次敷莚道。
次執蓋參進。
次諸僧退去。樂人發樂。〔宗明樂。〕
次撤供養法壇前机。供香花被始所作。兼被相
定供僧。
次還御。
〈本云〉
以左大將實定本書寫畢。
〈依一本奥書加之〉
右供養部類ニ付對州醫牟田橋泉去年冬十
月所携來也。其時維務紛擾。仍獻曼殊院
宮。〔良應法親王。〕所寫留之。今申請被仰更謄寫之。
元祿十四年九月十八日
松堂閑藤〔花押 卅三歳〕
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